種樹郭橐駝傳
郭橐駝，不知始何名。病僂，隆然伏行，有類橐駝者，故鄉人號之“駝”。駝聞之，曰：“甚善。名我固當?！币蛏崞涿?，亦自謂橐駝云。
其鄉曰豐樂鄉，在長安西。駝業種樹，凡長安豪富人為觀游及賣果者，皆爭迎取養。視駝所種樹，或移徙，無不活，且碩茂，早實以蕃。他植者雖窺伺效慕，莫能如也。
有問之，對曰：“橐駝非能使木壽且孳也，能順木之天，以致其性焉爾。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密。既然已，勿動勿慮，去不復顧。其蒔也若子，其置也若棄，則其天者全而其性得矣。故吾不害其長而已，非有能碩茂之也；不抑耗其實而已，非有能早而蕃之也。他植者則不然，根拳而土易，其培之也，若不過焉則不及。茍有能反是者，則又愛之太恩，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復顧，甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性日以離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之，故不我若也。吾又何能為哉！”
問者曰：“以子之道，移之官理，可乎？”駝曰：“我知種樹而已，官理，非吾業也。然吾居鄉，見長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。旦暮吏來而呼曰：‘官命促爾耕，勖爾植，督爾獲，早繅而緒，早織而縷，字而幼孩，遂而雞豚。’鳴鼓而聚之，擊木而召之。吾小人輟飧饔以勞吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？故病且怠。若是，則與吾業者其亦有類乎？”
問者曰：“嘻，不亦善夫！吾問養樹，得養人術。”傳其事以為官戒。
“種樹郭橐駝傳”譯文及注釋
譯文
郭橐駝，不知道他起初叫什么名字。他患了脊背彎曲的病，脊背突起而彎腰行走，就像駱駝一樣，所以鄉里人稱呼他叫“橐駝”。橐駝聽說后，說：“這個名字很好啊，這樣稱呼我確實恰當?！庇谑撬釛壛怂瓉淼拿?，也自稱起“橐駝”來。
他的家鄉叫豐樂鄉，在長安城西邊。郭橐駝以種樹為職業，凡是長安城里經營園林游覽和做水果買賣的豪富人，都爭著把他接到家里奉養。觀察橐駝種的樹，有的是移植來的，也沒有不成活的；而且長得高大茂盛，結果實早而且多。其他種樹的人即使暗中觀察、羨慕效仿，也沒有誰能比得上。
有人問他種樹種得好的原因，他回答說：“我郭橐駝不是能夠使樹木活得長久而且長得很快，只不過能夠順應樹木的天性，來實現其自身的習性罷了。但凡種樹的方法，它的樹根要舒展，它的培土要平均，它根下的土要用原來培育樹苗的土，它搗土要結實。已經這樣做了，就不要再動，不要再憂慮它，離開它不再回顧。栽種時要像對待子女一樣細心，栽好后要像丟棄它一樣放在一邊，那么樹木的天性就得以保全，它的習性就得以實現。所以我只不過不妨礙它的生長罷了，并不是有能使它長得高大茂盛的辦法；只不過不抑制、減少它的結果罷了，也并不是有能使它果實結得早又多的辦法。別的種樹人卻不是這樣，樹根拳曲又換了生土；他培土的時候，不是過緊就是太松。如果有能夠和這種做法相反的人，就又太過于吝惜它們了，擔心它太過分了，在早晨去看了，在晚上又去摸摸，已經離開了，又回頭去看看。更嚴重的，甚至掐破樹皮來觀察它是死是活著，搖晃樹根來看它是否栽結實了，這樣樹木的天性就一天天遠去了。雖然說是喜愛它，這實際上是害了它，雖說是擔心它，這實際上是仇視它。所以他們都不如我。我又能做什么呢？”
問的人說：“把你種樹的方法，轉用到做官治民上，可行嗎？”橐駝說：“我只知道種樹罷了，做官治民,不是我的職業。但是我住在鄉里，看見那些官吏喜歡不斷地發號施令，好像是很憐愛(百姓)啊，但百姓最終反因此受到禍害。在早上在晚上那些小吏跑來大喊：‘長官命令：催促你們耕地，勉勵你們種植，督促你們收獲，早些煮繭抽絲，早些織你們的布，養育你們的小孩，喂大你們的雞和豬。’一會兒打鼓招聚大家，一會兒鼓梆召集大家，我們這些小百姓停止吃早、晚飯去慰勞那些小吏尚且不得空暇，又怎能使我們繁衍生息，使我們民心安定呢？所以我們既困苦又疲乏,像這樣（治民反而擾民），它與我種樹的行當大概也有相似的地方吧？”
問的人說：“不也是很好嗎！我問種樹的方法，得到了治民的方法?！蔽覟檫@件事作傳把它作為官吏們的鑒戒。
注釋
橐（tuó）駝：駱駝。這里指駝背。
始：最初。
病瘺（lǘ）：患了脊背彎曲的病。
隆然：脊背突起而彎腰行走。
有類：有些像。
號之：給他起個外號叫。號，起外號。
之：代詞，指起外號事。
名我固當：這樣稱呼我確實恰當。名，稱呼，名詞作動詞，意動用法。固：確實。當：恰當。
因：于是，就，副詞。舍：舍棄。其名：他原來的名字。
謂：稱為。云：句末語氣詞，此處可譯“了”。
長安：今西安市，唐王朝首都。
業：以……為業，名詞作動詞。
為觀游：經營園林游覽。為，從事，經營。
爭迎取養：爭著迎接雇用（郭橐駝），取養：雇用。
或：或者。移徙：指移植。徙，遷移。
碩茂：高大茂盛。
早實：早結果實。實，結果實，名詞做動詞。以：而且，連詞，作用同“而”。蕃：多。
他植者：其他種樹的人。窺伺：偷偷地察看。效慕：仿效，慕也是"效"的意思。窺伺效慕：暗中觀察，羨慕效仿。
莫：沒有誰，代詞。如：比得上，動詞。
有問之：有人問他（種樹的經驗）。
木：樹。橐駝：古人最鄭重最恭敬的自稱法，是自稱其名，可譯“我”。壽且孳（zī）：活得長久而且繁殖茂盛。孳，繁殖。
天：指自然生長規律。致其性：使它按照自己的本性成長。致，使達到。焉爾：罷了，句末語氣詞連用。
凡：凡是，所有，表示概括，副詞。植木之性：按樹木的本性種植。性，指樹木固有的特點。
本：樹根。欲：要。舒：舒展。培：培土。
故：舊。
筑：搗土。密：結實。
既然：已經這樣。已：（做）完了。勿動：不要再動它。
勿慮：不要再擔心它。
去：離開。顧：回頭看。其：如果，連詞。
蒔（shì）：栽種。若子：像對待子女一樣精心。
置：放在一邊。若棄：像丟棄了一樣不管。
則其天者全而其性得矣：那么樹木的生長規律可以保全而它的本性得到了。則：那么，連詞。者：助詞，無義。
不害其長：不妨礙它的生長。而已：罷了，句末語氣詞連用。
碩茂：使動用法，使高大茂盛。
不抑耗其實：不抑制、損耗它的果實（的成熟過程）。
早而蕃：使動用法，使……（結實）早而且多。
根拳：樹根拳曲。土易：更換新土。
若不過焉則不及：如果不是過多就是不夠。若……則……，如果……那么（就），連接假設復句的固定結構。焉：句中語氣詞，無義。
茍：如果，連詞。反是者：與此相反的人。
愛之太恩：愛它太情深。恩，有情義。這里可引申為”深“的意思。
憂之太勤：擔心它太過分。
甚者：更嚴重的。甚，嚴重。
爪其膚：掐破樹皮。爪，掐，作動詞用。以：表目的，連詞，用來。驗：檢驗，觀察。生枯：活著還是枯死。
疏密：指土的松與緊。
日以離：一天天地失去。以，連詞，連接狀語和動詞，不譯。
不我若：不若我，比不上我。否定句中代詞作賓語時一般要置于動詞前。若，及，趕得上，動詞。
之：助詞，的。道：指種樹的經驗。
之：代詞，指種樹之“道”。官理：為官治民。理，治理，唐人避高宗李治名諱，改“治”為“理”。
而已：罷了。
理：治理百姓。
長（zhǎng）人者：為人之長者，指當官治民的地方官。大縣的長官稱“令”，小縣的長官稱“長”。煩其令：不斷發號施令。煩，使繁多。
若甚憐：好像很愛（百姓）。焉：代詞，同“之”。
而：但，連詞。卒以禍：以禍卒，以禍（民）結束。卒，結束。
官命：官府的命令。促爾耕：催促你們耕田。
勖（xù）：勉勵。植：栽種。
督：督促。獲：收割。
繅（sāo）：煮繭抽絲。而：通“爾”，你們。緒：絲頭。早繅而緒：早點繅好你們的絲。
早織而縷：早點紡好你們的線?？|，線。
字：養育。
遂而雞豚（tún）：喂養好你們的雞和豬。遂，順利地成長。豚，豬。
聚之：召集百姓。聚：使聚集。
木：這里指木梆。
吾小人：我們小百姓。輟飧（sūn）饔（yōng）：不吃飯。輟，停止。飧，晚飯。饔，早飯。以：來，連詞。勞吏者：慰勞當差的。且：尚且。暇：空暇。
何以：以何，靠什么。蕃吾生：繁衍我們的生命，即使我們的人口興旺。安吾性：安定我們的生活。性，生命。
病：困苦。?。浩＞搿２∏业。豪Э嘤制?。
若是：像這樣。
與吾業者：與我同行業的人，指“他植者”。其：大概，語氣詞。類：相似。
嘻：感嘆詞，表示高興。
不亦善夫：不是很好嗎？夫，句末語氣詞。
養人：養民，唐人避唐太宗李世民名諱，改“民”為“人”。
傳：作傳。以為：以（之）為，把它作為。戒：鑒戒。
“種樹郭橐駝傳”鑒賞
觀點
種樹人有“勤慮害樹”的錯誤，做官者也有“煩令擾民”之過。
本文是帶有寓言和政論色彩的人物傳記文。名“傳”，實際上是一個諷喻性極強的寓言故事。是柳宗元早年在長安任職時期的作品。郭橐駝種樹的本事已不可考，后世學者多認為這是設事明理之作。本文是針對當時官吏繁政擾民的現象而言的。這是一篇兼具寓言和政論色彩的傳記散文。柳宗元在參加“永貞革新”前兩年，即貞元十九年至二十一年(803—805)，曾任監察御史里行，是御史的見習官，可以和御史一樣“分察百僚，巡按郡縣，糾視刑獄，肅整朝儀”，可以到各地檢查工作，民事、軍事、財政都可以過問，品秩不高而權限較廣。這篇文章，可能就是在此期間寫的，是針對當時地方官吏擾民、傷民的現象而作的。這篇文章可以看成是柳宗元參加“永貞革新”的先聲。
題解
《種樹郭橐駝傳》（zhòng shù guō tuó tuó zhuàn）是一篇兼具寓言和政論色彩的傳記散文。柳宗元在參加“永貞革新”前兩年，即貞元十九年至二十一年(803—805)，曾任監察御史里行，是御史的見習官，可以和御史一樣“分察百僚，巡按郡縣，糾視刑獄，肅整朝儀”，可以到各地檢查工作，民事、軍事、財政都可以過問，品秩不高而權限較廣。這篇文章，可能就是在此期間寫的，是針對當時地方官吏擾民、傷民的現象而作的。這篇文章可以看成是柳宗元參加“永貞革新”的先聲。
《種樹郭橐駝傳》是一篇兼具寓言和政論色彩的傳記文。文章通過對郭橐駝種樹之道的記敘，說明“順木之天，以致其性”是“養樹”的法則，并由此推論出“養人”的道理，指出為官治民不能“好煩其令”，指摘中唐吏治的擾民、傷民，反映出作者同情人民的思想和改革弊政的愿望。這種借傳立說，因事出論的寫法，別開生面。文章先以種植的當與不當作對比，繼以管理的善與不善作對比，最后以吏治與種樹相映照，在反復比照中導出題旨，闡明事理。文中描寫郭橐駝的體貌特征，寥寥幾筆，形象而生動；記述郭橐駝的答話，莊諧雜出，語精而意豐。全文以記言為主，帶記言中穿插描寫，錯落有致，引人入勝。
創作背景
柳宗元在參加“永貞革新”前兩年，即貞元十九年至二十一年（803—805），曾任監察御史里行，是御史的見習官，可以和御史一樣“分察百僚，巡按郡縣，糾視刑獄，肅整朝儀”，可以到各地檢查工作，民事、軍事、財政都可以過問，品秩不高而權限較廣。這篇文章，可能就是在此期間寫的，是針對當時地方官吏擾民、傷民的現象而作的。
賞析
本文題目雖稱為“傳”，但并非是一般的人物傳記。文章以老莊學派的無為而治，順乎自然的思想為出發點，借郭橐駝之口，由種樹的經驗說到為官治民的道理，說明封建統治階級有時打著愛民、憂民或恤民的幌子，卻收到適得其反的效果，仍舊民不聊生。這種思想實際上就是“圣人不死，大盜不止”“剖斗折衡，而民不爭”的老莊思想的具體反映。唐代從安史之亂以后，老百姓處于水深火熱之中，苦不堪言。只有休養生息，才能恢復元氣。如果封建統治者仍借行政命令瞎指揮，使老百姓疲于奔命，或者以行“惠政”為名，廣大人民既要送往迎來，應酬官吏；又不得不勞神傷財以應付統治者攤派的任務，這只能使人民增加財物負擔和精神痛苦。
文章先寫橐駝的命名、橐駝種樹專長和種樹之道，然后陡然轉入“官理”，說出—番居官治民的大道理。上半篇為橐駝之傳，目的是為下半篇的論述張本；下半篇的治民之理是上半篇種樹之道的類比和引申，前賓后主，上下相應，事理相生，發揮了寓言體雜文筆法的藝術表現力。
本文共五段，一、二段介紹傳記主人公的姓名、形象特征，以及籍貫、職業和技術特長。這二段看似閑筆，卻生動有趣，給文章帶來了光彩色澤。
在《莊子》書中所描繪的許多人物，有的具有畸形殘疾，如《養生主》《德充符》中都寫到失去單足或雙足的人，《人間世》中則寫了一個怪物支離疏；有的則具有特異技能，如善解牛的庖丁，運斤成風的匠人，承蜩的佝僂丈人等。柳宗元寫這篇傳記，把這兩種特點都集中在郭橐駝一人身上，他既有殘疾，又精于種樹。可見柳宗元不僅在文章的主題思想方面繼承了《莊子》的觀點，連人物形象的刻畫也靈活地吸取了《莊子》的寫作手法。
橐駝即駱駝，人們稱這位主人公為橐駝，原帶有開玩笑，甚至嘲諷性質。但這位種樹的郭師傅不但不以為忤，反欣然接受。柳宗元在這里不著痕跡地寫出了這位自食其力的勞動者的善良性格。但作者這樣寫仍是有所本的。在《莊子》的《應帝王》和《天道》中，都有這樣的描寫，即人們把一個人呼之為?；蚝糁疄轳R，他都不以為忤，反而欣然答應。這同郭橐駝欣然以橐駝為名是一樣的。這種描寫實際上也體現了老莊學派順乎自然的思想，即認為“名”不過是外加上去的東西，并不能影響一個人的實質，所以任人呼牛呼馬，思想上都不致受到干擾波動；相反，甚至以為被人呼為牛馬也并不壞。
雨果在《巴黎圣母院》中塑造了一個形貌丑陋而心地善良的敲鐘人，這個藝術形象對后世影響很大。直到電視劇《女奴》中的花匠也屬于這一類型。其實，這種把外表丑陋而心靈美統一在一個人身上的描寫，在我國，可以說從《莊子》就開始了。柳宗元所塑造的郭橐駝形象也是這方面的典型。不過柳宗元是把“丑”和“真”（他思想上認識到顛撲不破的真理）統一起來，雨果是把“丑”和“善”統一起來，略有不同而已。
后一小段寫郭橐駝種樹的特異技能。他種樹的特點有二：一是成活率高；二是長得碩茂，容易結果實，即所謂“壽且孳”。作者在后文沒有寫郭橐駝種樹的移栽易活的特點，只提到栽了樹不妨害其成長的這一面。其實這是省筆。蓋善植者必善移樹，只有掌握了事物發展的內部規律才能得到更大的自由。所以這里為了使文章不枝不蔓，只點到而止。在這一小段的收尾處還布置了一個懸念。即“他植者雖窺伺效慕，莫能如也”。讀者從這兒必然急于想知道郭橐駝種樹到底有什么訣竅。而下文卻講的是極其平凡而實際卻很難做到的道理：“順木之天以致其性?！笨梢姽⒉徊厮?，而是“他植者”的修養水平和掌握規律的深度太不夠了。從這里，作者已暗示給我們一個道理，即“無為而治”并不等于撒手不管或放任自流。這個道理從下面兩大段完全可以得到證明。
第三段是郭橐駝自我介紹種樹的經驗。前后是正反兩面對舉，關鍵在于“順木之天以致其性”。為了把這一道理闡述得更深刻、更有說服力，文章用了對比的寫法，先從種植的當與不當進行對比。究竟什么是樹木的本性呢？“其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密”，四個“欲”字，既概括了樹木的本性，也提示了種樹的要領。郭橐駝正是順著樹木的自然性格栽種，從而保護了它的生機，因而收到“天者全而其性得”的理想效果。這正是郭橐駝種樹“無不活”的訣竅。他植者則不然，他們違背樹木的本性，種樹時“根拳而土易，其培之也，若不過焉則不及”，因此必然遭致“木之性日以離”的惡果。這就回答了上段的問題，他們“莫能如”的根本原因就在于學標不學本。繼從管理的善與不善進行對比?！拔饎游饝]，去不復顧。其蒔也若子，其置也若棄”是郭橐駝的管理經驗。乍看，好像將樹種下去以后，聽之任之，不加管理。事實上，橐駝的“勿動勿慮”，移栽時的“若子”，種完后的“若棄”，正是最佳的管理，沒有像疼愛孩子那樣的精心培育，就不會有理想的效果。他植者不明此理，思想上不是撒手不管而是關心太過，什么都放不下，結果適得其反，“雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之”，壓抑了甚至扼殺了樹木的生機。這兩層對比寫法，句式富于變化。寫橐駝種樹，用的是整齊的排比句，而寫他植者之種樹不當，則用散句來表示，文章顯得錯落有致。“雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之”用押韻的辭句，使重點突出，系從《莊子·馬蹄》的寫法變化而出。從介紹橐駝的種樹經驗上可以看出，柳宗元的觀點同老莊思想還是有差別的。柳是儒、道兩家思想的結合，他并不主張一味聽之任之的消極的“順乎自然”，而是主張在掌握事物內部發展規律下的積極的適應自然。他要求所有的種樹人都能做到認識樹木的天性，即懂得如何適應樹木生長規律的業務。把種樹的道理從正反兩面講清楚以后，文章自然就過渡到第四段。
四、五段是正面揭出本旨，實為一篇之“精神命脈”。作者通過對話，運用“養樹”與“養人”互相映照的寫法，把種樹管樹之理引申到吏治上去。對“養人”之不善，文章先簡要地用幾句加以概括：“好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍”，這與上文“他植者”養樹管理之不善遙相呼應。接著用鋪陳的手法，把“吏治不善”的種種表現加以集中，加以典型化，且有言有行，刻畫細致入微，入木三分。如寫官吏們大聲吆喝，驅使人民勞作，一連用了三個“爾”，四個“而”和七個動詞，把俗吏來鄉，雞犬不寧的景象描繪得淋漓盡致。作者最后以“問者”的口吻點出“養人術”三字，這個“養”字很重要?？梢娛固煜麻L治久安，不僅要“治民”，更重要的還要“養民”，即使人民得到休生養息，在元氣大傷后得到喘息恢復的機會，也就是后來歐陽修說的“涵煦之深”。這才是柳宗元寫這篇文章的最終目的。
綜觀全文，我們應注意三點：一是無論種樹或治民，都要“順天致性”，而不宜違逆其道；二是想要順天致性，必先掌握樹木或人民究竟怎樣才能“碩茂以蕃”，亦即摸清事物發展規律；三是動機效果必須統一，不允許好心辦壞事，或只把好心停留在表面上和口頭上。把這三點做好，才算懂得真正的“養人術”。
柳宗元簡介
唐代·柳宗元的簡介
柳宗元（773年－819年），字子厚，唐代河東（今山西運城）人，杰出詩人、哲學家、儒學家乃至成就卓著的政治家，唐宋八大家之一。著名作品有《永州八記》等六百多篇文章，經后人輯為三十卷，名為《柳河東集》。因為他是河東人，人稱柳河東，又因終于柳州刺史任上，又稱柳柳州。柳宗元與韓愈同為中唐古文運動的領導人物，并稱“韓柳”。在中國文化史上，其詩、文成就均極為杰出，可謂一時難分軒輊。
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柳毅傳
儀鳳中，有儒生柳毅者，應舉下第，將還湘濱。念鄉人有客于涇陽者，遂往告別。至六七里，鳥起馬驚，疾逸道左。又六七里，乃止。見有婦人，牧羊于道畔。毅怪視之，乃殊色也。然而蛾臉不舒，巾袖無光，凝聽翔立，若有所伺。毅詰之曰：“子何苦而自辱如是？”婦始楚而謝，終泣而對曰：“賤妾不幸，今日見辱問于長者。然而恨貫肌骨，亦何能愧避？幸一聞焉。妾，洞庭龍君小女也。父母配嫁涇川次子，而夫婿樂逸，為婢仆所惑，日以厭薄。既而將訴于舅姑，舅姑愛其子，不能御。迨訴頻切，又得罪舅姑。舅姑毀黜以至此?！毖杂?，歔欷流涕，悲不自勝。又曰：“洞庭于茲，相遠不知其幾多也？長天茫茫，信耗莫通。心目斷盡，無所知哀。聞君將還吳，密通洞庭?；蛞猿邥耐惺陶?，未卜將以為可乎？”毅曰：“吾義夫也。聞子之說，氣血俱動，恨無毛羽，不能奮飛，是何可否之謂乎！然而洞庭深水也。吾行塵間，寧可致意耶？惟恐道途顯晦，不相通達，致負誠托，又乖懇愿。子有何術可導我邪？”女悲泣且謝，曰：“負載珍重，不復言矣。脫獲回耗，雖死必謝。君不許，何敢言。既許而問，則洞庭之與京邑，不足為異也。”毅請聞之。女曰：“洞庭之陰，有大橘樹焉，鄉人謂之‘社橘’。君當解去茲帶，束以他物。然后叩樹三發，當有應者。因而隨之，無有礙矣。幸君子書敘之外，悉以心誠之話倚托，千萬無渝！”毅曰：“敬聞命矣。”女遂于襦間解書，再拜以進。東望愁泣，若不自勝。毅深為之戚，乃致書囊中，因復謂曰：“吾不知子之牧羊，何所用哉？神豈宰殺乎？”女曰：“非羊也，雨工也。”“何為雨工？”曰：“雷霆之類也?！币泐櫼曋?，則皆矯顧怒步，飲龁甚異，而大小毛角，則無別羊焉。毅又曰：“吾為使者，他日歸洞庭，幸勿相避?！迸唬骸皩幹共槐埽斎缬H戚耳?！闭Z竟，引別東去。不數十步，回望女與羊，俱亡所見矣。
其夕，至邑而別其友，月余到鄉，還家，乃訪友于洞庭。洞庭之陰，果有社橘。遂易帶向樹，三擊而止。俄有武夫出于波問，再拜請曰：“貴客將自何所至也？”毅不告其實，曰：“走謁大王耳。”武夫揭水止路，引毅以進。謂毅曰：“當閉目，數息可達矣。”毅如其言，遂至其宮。始見臺閣相向，門戶千萬，奇草珍木，無所不有.夫乃止毅，停于大室之隅，曰：“客當居此以俟焉?！币阍唬骸按撕嗡玻俊狈蛟唬骸按遂`虛殿也?！敝B視之，則人間珍寶畢盡于此。柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精，雕琉璃于翠楣，飾琥珀于虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：“洞庭君安在哉？”曰：“吾君方幸玄珠閣，與太陽道士講《火經》，少選當畢。”毅曰：“何謂《火經》？”夫曰：“吾君，龍也。龍以水為神，舉一滴可包陵谷。道士，乃人也。人以火為神圣，發一燈可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異。太陽道士精于人理，吾君邀以聽焉?！闭Z畢而宮門辟，景從云合，而見一人，披紫衣，執青玉。夫躍曰：“此吾君也！”乃至前以告之。
君望毅而問曰：“豈非人間之人乎？”對曰：“然?！币愣O拜，君亦拜，命坐于靈虛之下。謂毅曰：“水府幽深，寡人暗昧，夫子不遠千里，將有為乎？”毅曰：“毅，大王之鄉人也。長于楚，游學于秦。昨下第，閑驅涇水右涘，見大王愛女牧羊于野，風鬟雨鬢，所不忍睹。毅因詰之，謂毅曰：‘為夫婿所薄，舅姑不念，以至于此’。悲泗淋漓，誠怛人心。遂托書于毅。毅許之，今以至此?！币蛉M之。洞庭君覽畢，以袖掩面而泣曰：“老父之罪，不能鑒聽，坐貽聾瞽，使閨窗孺弱，遠罹構害。公，乃陌上人也，而能急之。幸被齒發，何敢負德！”詞畢，又哀咤良久。左右皆流涕。時有宦人密侍君者，君以書授之，令達宮中。須臾，宮中皆慟哭。君驚，謂左右曰：“疾告宮中，無使有聲，恐錢塘所知?！币阍唬骸板X塘，何人也？”曰：“寡人之愛弟，昔為錢塘長，今則致政矣?！币阍唬骸昂喂什皇怪?？”曰：“以其勇過人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，塞其五山。上帝以寡人有薄德于古今，遂寬其同氣之罪。然猶縻系于此，故錢塘之人日日候焉?！闭Z未畢，而大聲忽發，天拆地裂。宮殿擺簸，云煙沸涌。俄有赤龍長千余尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項掣金鎖，鎖牽玉柱。千雷萬霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時皆下。乃擘青天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰：“無懼，固無害。”毅良久稍安，乃獲自定。因告辭曰：“愿得生歸，以避復來?！本唬骸氨夭蝗绱?。其去則然，其來則不然，幸為少盡繾綣?！币蛎没ヅe，以款人事。
俄而祥風慶云，融融恰怡，幢節玲瓏，簫韶以隨。紅妝千萬，笑語熙熙。中有一人，自然蛾眉，明珰滿身，綃縠參差。迫而視之，乃前寄辭者。然若喜若悲，零淚如絲。須臾，紅煙蔽其左，紫氣舒其右，香氣環旋，入于宮中。君笑謂毅曰：“涇水之囚人至矣?！本宿o歸宮中。須臾，又聞怨苦，久而不已。有頃，君復出，與毅飲食。又有一人，披紫裳，執青玉，貌聳神溢，立于君左。君謂毅曰：“此錢塘也?！币闫?，趨拜之。錢塘亦盡禮相接，謂毅曰：“女侄不幸，為頑童所辱。賴明君子信義昭彰，致達遠冤。不然者，是為涇陵之土矣。饗德懷恩，詞不悉心?！币銚滞宿o謝，俯仰唯唯。然后回告兄曰：“向者辰發靈虛，巳至涇陽，午戰于彼，未還于此。中間馳至九天，以告上帝。帝知其冤，而宥其失。前所譴責，因而獲免。然而剛腸激發，不遑辭候，驚擾宮中，復忤賓客。愧惕慚懼，不知所失。”因退而再拜。君曰：“所殺幾何？”曰：“六十萬?！薄皞诤酰俊痹唬骸鞍税倮铩！睙o情郎安在？”曰：“食之矣?！本龖撊辉唬骸邦B童之為是心也，誠不可忍，然汝亦太草草。賴上帝顯圣，諒其至冤。不然者，吾何辭焉？從此以去，勿復如是?！卞X塘君復再拜。是夕，遂宿毅于凝光殿。
明日，又宴毅于凝碧宮。會友戚，張廣樂，具以醪醴，羅以甘潔。初，笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬夫于其右。中有一夫前曰：“此《錢塘破陣樂》?！膘航軞?，顧驟悍栗。座客視之，毛發皆豎。復有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女于其左，中有一女前進曰：“此《貴主還宮樂》?！鼻逡敉疝D，如訴如慕，坐客聽下，不覺淚下。二舞既畢，龍君大悅。錫以紈綺，頒于舞人，然后密席貫坐，縱酒極娛。酒酣，洞庭君乃擊席而歌曰：“大天蒼蒼兮，大地茫茫，人各有志兮，何可思量，狐神鼠圣兮，薄社依墻。雷霆一發兮，其孰敢當？荷貞人兮信義長，令骨肉兮還故鄉，齊言慚愧兮何時忘！”洞庭君歌罷，錢塘君再拜而歌曰：“上天配合兮，生死有途。此不當婦兮，彼不當夫。腹心辛苦兮，涇水之隅。風霜滿鬢兮，雨雪羅襦。賴明公兮引素書，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無時無。”錢塘君歌闋，洞庭君俱起，奉觴于毅。毅踧踖而受爵，飲訖，復以二觴奉二君，乃歌曰：“碧云悠悠兮，涇水東流。傷美人兮，雨泣花愁。尺書遠達兮，以解君憂。哀冤果雪兮，還處其休。荷和雅兮感甘羞。山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆。”歌罷，皆呼萬歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開水犀；錢塘君復出紅珀盤，貯以照夜璣：皆起進毅，毅辭謝而受。然后宮中之人，咸以綃彩珠璧，投于毅側。重疊煥赫，須臾埋沒前后。毅笑語四顧，愧謝不暇。洎酒闌歡極，毅辭起，復宿于凝光殿。
翌日，又宴毅于清光閣。錢塘因酒作色，踞謂毅曰：“不聞猛石可裂不可卷，義士可殺不可羞耶？愚有衷曲，欲一陳于公。如可，則俱在云霄；如不可，則皆夷糞壤。足下以為何如哉？”毅曰：“請聞之。”錢塘曰：“涇陽之妻，則洞庭君之愛女也。淑性茂質，為九姻所重。不幸見辱于匪人，今則絕矣。將欲求托高義，世為親戚，使受恩者知其所歸，懷愛者知其所付，豈不為君子始終之道者？”毅肅然而作，欻然而笑曰：“誠不知錢塘君孱困如是！毅始聞跨九州，懷五岳，泄其憤怒；復見斷金鎖，掣玉柱，赴其急難。毅以為剛決明直，無如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不愛其生，此真丈夫之志。奈何蕭管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人？豈仆人素望哉！若遇公于洪波之中，玄山之間，鼓以鱗須，被以云雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之，亦何恨哉！今體被衣冠，坐談禮義，盡五常之志性，負百行怖之微旨，雖人世賢杰，有不如者，況江河靈類乎？而欲以蠢然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫于人，豈近直哉！且毅之質，不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心，勝王不道之氣。惟王籌之！”錢塘乃逡巡致謝曰：“寡人生長宮房，不聞正論。向者詞述疏狂，妄突高明。退自循顧，戾不容責。幸君子不為此乖問可也?！逼湎?，復飲宴，其樂如舊。毅與錢塘遂為知心友。
明日，毅辭歸。洞庭君夫人別宴毅于潛景殿，男女仆妾等悉出預會。夫人泣謂毅曰：“骨肉受君子深恩，恨不得展愧戴，遂至睽別?！笔骨皼荜柵斚菀阋灾轮x。夫人又曰：“此別豈有復相遇之日乎？”毅其始雖不諾錢塘之情，然當此席，殊有嘆恨之色。宴罷，辭別，滿宮凄然。贈遺珍寶，怪不可述。毅于是復循途出江岸，見從者十余人，擔囊以隨，至其家而辭去。毅因適廣陵寶肆，鬻其所得。百未發一，財已盈兆。故淮右富族，咸以為莫如。遂娶于張氏，亡。又娶韓氏。數月，韓氏又亡。徙家金陵。常以鰥曠多感，或謀新匹。有媒氏告之曰：“有盧氏女，范陽人也。父名曰浩，嘗為清流宰。晚歲好道，獨游云泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識何如？”毅乃卜日就禮。既而男女二姓俱為豪族，法用禮物，盡其豐盛。金陵之士，莫不健仰。居月余，毅因晚入戶，視其妻，深覺類于龍女，而艷逸豐厚，則又過之。因與話昔事。妻謂毅曰：“人世豈有如是之理乎？”
經歲余，有一子。毅益重之。既產，逾月，乃秾飾換服，召毅于簾室之間，笑謂毅曰：“君不憶余之于昔也？”毅曰：“夙為姻好，何以為憶？”妻曰：“余即洞庭君之女也。涇川之冤，君使得白。銜君之恩，誓心求報。洎錢塘季父論親不從，遂至睽違。天各一方，不能相問。父母欲配嫁于濯錦小兒某。遂閉戶剪發，以明無意。雖為君子棄絕，分見無期。而當初之心，死不自替。他日父母憐其志，復欲馳白于君子。值君子累娶，當娶于張，已而又娶于韓。迨張、韓繼卒，君卜居于茲，故余之父母乃喜余得遂報君之意。今日獲奉君子，咸善終世，死無恨矣?！币騿柩?，泣涕交下。對毅曰：“始不言者，知君無重色之心。今乃言者，知君有感余之意。婦人匪薄，不足以確厚永心，故因君愛子，以托相生。未知君意如何？愁懼兼心，不能自解。君附書之日，笑謂妾曰：‘他日歸洞庭，慎無相避。’誠不知當此之際，君豈有意于今日之事乎？其后季父請于君，君固不許。君乃誠將不可邪，抑忿然邪？君其話之?！币阍唬骸八朴忻?。仆始見君子，長涇之隅，枉抑憔悴，誠有不平之志。然自約其心者，達君之冤，余無及也。以言‘慎無相避’者，偶然耳，豈有意哉。洎錢塘逼迫之際，唯理有不可直，乃激人之怒耳。夫始以義行為之志，寧有殺其婿而納其妻者邪？一不可也。某素以操真為志尚，寧有屈于己而伏于心者乎？二不可也。且以率肆胸臆，酬酢紛綸，唯直是圖，不遑避害。然而將別之日。見君有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無由報謝。吁，今日，君，盧氏也，又家于人間。則吾始心未為惑矣。從此以往，永奉歡好，心無纖慮也?！逼抟蛏罡袐善?，良久不已。有頃，謂毅曰：“勿以他類，遂為無心，固當知報耳。夫龍壽萬歲，今與君同之。水陸無往不適。君不以為妄也。”毅嘉之曰：“吾不知國客乃復為神仙之餌！”。乃相與覲洞庭。既至，而賓主盛禮，不可具紀。
后居南海僅四十年，其邸第、輿馬、珍鮮、服玩，雖侯伯之室，無以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序，容狀不衰。南海之人，靡不驚異。
洎開元中，上方屬意于神仙之事，精索道術。毅不得安，遂相與歸洞庭。凡十余歲，莫知其跡。
至開元末，毅之表弟薛嘏為京畿令，謫官東南。經洞庭，晴晝長望，俄見碧山出于遠波。舟人皆側立，曰：“此本無山，恐水怪耳?！敝割欀H，山與舟相逼，乃有彩船自山馳來，迎問于嘏。其中有一人呼之曰：“柳公來候耳?！必攀∪挥浿?，乃促至山下，攝衣疾上。山有宮闕如人世，見毅立于宮室之中，前列絲竹，后羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顏益少。初迎嘏于砌，持嘏手曰：“別來瞬息，而發毛已黃?！必判υ唬骸靶譃樯裣?，弟為枯骨，命也?！币阋虺鏊幬迨柽z嘏，曰：“此藥一丸，可增一歲耳。歲滿復來，無久居人世以自苦也。”歡宴畢，嘏乃辭行。自是已后，遂絕影響。嘏常以是事告于人世。殆四紀，嘏亦不知所在。
隴西李朝威敘而嘆曰：“五蟲之長，必以靈者，別斯見矣。人，裸也，移信鱗蟲。洞庭含納大直，錢塘迅疾磊落，宜有承焉。嘏詠而不載，獨可鄰其境。愚義之，為斯文?！?/p>
永州韋使君新堂記
將為穹谷嵁巖淵池于郊邑之中，則必輦山石，溝澗壑，陵絕險阻，疲極人力，乃可以有為也。然而求天作地生之狀，咸無得焉。逸其人，因其地，全其天，昔之所難，今于是乎在。
永州實惟九疑之麓。其始度土者，環山為城。有石焉，翳于奧草；有泉焉，伏于土涂。蛇虺之所蟠，貍鼠之所游。茂樹惡木，嘉葩毒卉，亂雜而爭植，號為穢墟。
韋公之來，既逾月，理甚無事。望其地，且異之。始命芟其蕪，行其涂。積之丘如，蠲之瀏如。既焚既釃，奇勢迭出。清濁辨質，美惡異位。視其植，則清秀敷舒；視其蓄，則溶漾紆余。怪石森然，周于四隅。或列或跪，或立或仆，竅穴逶邃，堆阜突怒。乃作棟宇，以為觀游。凡其物類，無不合形輔勢，效伎于堂廡之下。外之連山高原，林麓之崖，間廁隱顯。邇延野綠，遠混天碧，咸會于譙門之內。
已乃延客入觀，繼以宴娛。或贊且賀曰：“見公之作，知公之志。公之因土而得勝，豈不欲因俗以成化？公之擇惡而取美，豈不欲除殘而佑仁？公之蠲濁而流清，豈不欲廢貪而立廉？公之居高以望遠，豈不欲家撫而戶曉？夫然，則是堂也，豈獨草木土石水泉之適歟？山原林麓之觀歟？將使繼公之理者，視其細知其大也?！弊谠堉局T石，措諸壁，編以為二千石楷法。
答蘇武書
子卿足下：
勤宣令德，策名清時，榮問休暢，幸甚幸甚。遠托異國，昔人所悲，望風懷想，能不依依？昔者不遺，遠辱還答，慰誨勤勤，有逾骨肉，陵雖不敏，能不慨然？
自從初降，以至今日，身之窮困，獨坐愁苦。終日無睹，但見異類。韋韝毳幕，以御風雨；羶肉酪漿，以充饑渴。舉目言笑，誰與為歡？胡地玄冰，邊土慘裂，但聞悲風蕭條之聲。涼秋九月，塞外草衰。夜不能寐，側耳遠聽，胡笳互動，牧馬悲鳴，吟嘯成群，邊聲四起。晨坐聽之，不覺淚下。嗟乎子卿，陵獨何心，能不悲哉！
與子別后，益復無聊，上念老母，臨年被戮；妻子無辜，并為鯨鯢；身負國恩，為世所悲。子歸受榮，我留受辱，命也如何？身出禮義之鄉，而入無知之俗；違棄君親之恩，長為蠻夷之域，傷已！令先君之嗣，更成戎狄之族，又自悲矣。功大罪小，不蒙明察，孤負陵心區區之意。每一念至，忽然忘生。陵不難刺心以自明，刎頸以見志，顧國家于我已矣，殺身無益，適足增羞，故每攘臂忍辱，轍復茍活。左右之人，見陵如此，以為不入耳之歡，來相勸勉。異方之樂，只令人悲，增忉怛耳。
嗟乎子卿，人之相知，貴相知心，前書倉卒，未盡所懷，故復略而言之。
昔先帝授陵步卒五千，出征絕域。五將失道，陵獨遇戰，而裹萬里之糧，帥徒步之師；出天漢之外，入強胡之域；以五千之眾，對十萬之軍；策疲乏之兵，當新羈之馬。然猶斬將搴旗，追奔逐北，滅跡掃塵，斬其梟帥，使三軍之士，視死如歸。陵也不才，希當大任，意謂此時，功難堪矣。匈奴既敗，舉國興師。更練精兵，強逾十萬。單于臨陣，親自合圍?？椭髦危炔幌嗳?；步馬之勢，又甚懸絕。疲兵再戰，一以當千，然猶扶乘創痛，決命爭首。死傷積野，余不滿百，而皆扶病，不任干戈，然陵振臂一呼，創病皆起，舉刃指虜，胡馬奔走。兵盡矢窮，人無尺鐵，猶復徒首奮呼，爭為先登。當此時也，天地為陵震怒，戰士為陵飲血。單于謂陵不可復得，便欲引還，而賊臣教之，遂使復戰，故陵不免耳。
昔高皇帝以三十萬眾，困于平城。當此之時，猛將如云，謀臣如雨，然猶七日不食，僅乃得免。況當陵者，豈易為力哉？而執事者云云，茍怨陵以不死。然陵不死，罪也；子卿視陵，豈偷生之士而惜死之人哉？寧有背君親，捐妻子而反為利者乎？然陵不死，有所為也，故欲如前書之言，報恩于國主耳，誠以虛死不如立節，滅名不如報德也。昔范蠡不殉會稽之恥，曹沬不死三敗之辱，卒復勾踐之仇，報魯國之羞，區區之心，竊慕此耳。何圖志未立而怨已成，計未從而骨肉受刑，此陵所以仰天椎心而泣血也。
足下又云：“漢與功臣不薄。”子為漢臣，安得不云爾乎？昔蕭樊囚縶，韓彭葅醢，晁錯受戮，周魏見辜。其余佐命立功之士，賈誼亞夫之徒，皆信命世之才，抱將相之具，而受小人之讒，并受禍敗之辱，卒使懷才受謗，能不得展。彼二子之遐舉，誰不為之痛心哉？陵先將軍，功略蓋天地，義勇冠三軍，徒失貴臣之意，剄身絕域之表。此功臣義士所以負戟而長嘆者也。何謂不薄哉？且足下昔以單車之使，適萬乘之虜。遭時不遇，至于伏劍不顧；流離辛苦，幾死朔北之野。丁年奉使，皓首而歸；老母終堂，生妻去帷。此天下所希聞，古今所未有也。蠻貊之人，尚猶嘉子之節，況為天下之主乎？陵謂足下當享茅土之薦，受千乘之賞。聞子之歸，賜不過二百萬，位不過典屬國，無尺土之封，加子之勤。而妨功害能之臣，盡為萬戶侯；親戚貪佞之類，悉為廊廟宰。子尚如此，陵復何望哉？且漢厚誅陵以不死，薄賞子以守節，欲使遠聽之臣望風馳命，此實難矣，所以每顧而不悔者也。陵雖孤恩，漢亦負德。昔人有言：“雖忠不烈，視死如歸。”陵誠能安，而主豈復能眷眷乎？男兒生以不成名，死則葬蠻夷中，誰復能屈身稽顙，還向北闕，使刀筆之吏弄其文墨邪？愿足下勿復望陵。
嗟乎子卿，夫復何言？相去萬里，人絕路殊。生為別世之人，死為異域之鬼。長與足下生死辭矣。幸謝故人，勉事圣君。足下胤子無恙，勿以為念。努力自愛，時因北風，復惠德音。李陵頓首。
文帝議佐百姓詔
間者數年比不登，又有水旱疾疫之災，朕甚憂之。愚而不明，未達其咎。意者朕之政有所失、而行有過與？乃天道有不順、地利或不得、人事多失和、鬼神廢不享與？何以致此？將百官之奉養或費、無用之事或多與？何其民食之寡乏也？
夫度田非益寡，而計民未加益，以口量地，其于古猶有余，而食之甚不足者，其咎安在？無乃百姓之從事于末、以害農者蕃、為酒醪以靡谷者多、六畜之食焉者眾與？細大之義，吾未能得其中。其與丞相、列侯、吏二千石、博土議之，有可以佐百姓者，率意遠思，無有所隱。
論貴粟疏
圣王在上，而民不凍饑者，非能耕而食之，織而衣之也，為開其資財之道也。故堯、禹有九年之水，湯有七年之旱，而國亡捐瘠者，以畜積多而備先具也。今海內為一，土地人民之眾不避湯、禹，加以亡天災數年之水旱，而畜積未及者，何也？地有遺利，民有余力，生谷之土未盡墾，山澤之利未盡出也，游食之民未盡歸農也。
民貧，則奸邪生。貧生于不足，不足生于不農，不農則不地著，不地著則離鄉輕家，民如鳥獸。雖有高城深池，嚴法重刑，猶不能禁也。夫寒之于衣，不待輕暖；饑之于食，不待甘旨；饑寒至身，不顧廉恥。人情一日不再食則饑，終歲不制衣則寒。夫腹饑不得食，膚寒不得衣，雖慈母不能保其子，君安能以有其民哉？明主知其然也，故務民于農桑，薄賦斂，廣畜積，以實倉廩，備水旱， 故民可得而有也。
民者，在上所以牧之，趨利如水走下，四方無擇也。夫珠玉金銀，饑不可食，寒不可衣，然而眾貴之者，以上用之故也。其為物輕微易藏，在于把握，可以周海內而無饑寒之患。此令臣輕背其主，而民易去其鄉，盜賊有所勸，亡逃者得輕資也。粟米布帛生于地，長于時，聚于力，非可一日成也。數石之重，中人弗勝，不為奸邪所利；一日弗得而饑寒至。是故明君貴五谷而賤金玉。
今農夫五口之家，其服役者不下二人，其能耕者不過百畝，百畝之收不過百石。春耕，夏耘，秋獲，冬藏，伐薪樵，治官府，給徭役；春不得避風塵，夏不得避署熱，秋不得避陰雨，冬不得避寒凍，四時之間，無日休息。又私自送往迎來，吊死問疾，養孤長幼在其中。勤苦如此，尚復被水旱之災，急政暴虐，賦斂不時，朝令而暮改。當具有者半賈而賣，無者取倍稱之息；于是有賣田宅、鬻子孫以償債者矣。而商賈大者積貯倍息，小者坐列販賣，操其奇贏，日游都市，乘上之急，所賣必倍。故其男不耕耘，女不蠶織，衣必文采，食必粱肉；無農夫之苦，有阡陌之得。因其富厚，交通王侯，力過吏勢，以利相傾；千里游遨，冠蓋相望，乘堅策肥，履絲曳縞。此商人所以兼并農人，農人所以流亡者也。今法律賤商人，商人已富貴矣；尊農夫，農夫已貧賤矣。故俗之所貴，主之所賤也；吏之所卑，法之所尊也。上下相反，好惡乖迕，而欲國富法立，不可得也。
方今之務，莫若使民務農而已矣。欲民務農，在于貴粟；貴粟之道，在于使民以粟為賞罰。今募天下入粟縣官，得以拜爵，得以除罪。如此，富人有爵，農民有錢，粟有所渫。夫能入粟以受爵，皆有余者也。取于有余，以供上用，則貧民之賦可損，所謂損有余、補不足，令出而民利者也。順于民心，所補者三：一曰主用足，二曰民賦少，三曰勸農功。今令民有車騎馬一匹者，復卒三人。車騎者，天下武備也，故為復卒。神農之教曰：“有石城十仞，湯池百步，帶甲百萬，而無粟，弗能守也?！币允怯^之，粟者，王者大用，政之本務。令民入粟受爵，至五大夫以上，乃復一人耳，此其與騎馬之功相去遠矣。爵者，上之所擅，出于口而無窮；粟者，民之所種，生于地而不乏。夫得高爵也免罪，人之所甚欲也。使天下人入粟于邊，以受爵免罪，不過三歲，塞下之粟必多矣。
陛下幸使天下入粟塞下以拜爵，甚大惠也。竊竊恐塞卒之食不足用大渫天下粟。邊食足以支五歲，可令入粟郡縣矣；足支一歲以上，可時赦，勿收農民租。如此，德澤加于萬民，民俞勤農。時有軍役，若遭水旱，民不困乏，天下安寧；歲孰且美，則民大富樂矣。
爭臣論
或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?學廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
愈應之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事?！薄跺俊分傲眲t曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！狈蛞嘁运又畷r不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時乎為貧?！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉?！稌吩唬骸盃栍屑沃兗伍?，則人告爾后于內，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結發，愿進于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺?！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?
項羽之死
項王軍壁垓下，兵少食盡，漢軍及諸侯兵圍之數重。夜聞漢軍四面皆楚歌，項王乃大驚曰：“漢皆已得楚乎？是何楚人之多也！”項王則夜起，飲帳中。有美人名虞，常幸從；駿馬名騅，常騎之。于是項王乃悲歌慷慨，自為詩曰：“力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝。騅不逝兮可奈何，虞兮虞兮奈若何！”歌數闋，美人和之。項王泣數行下，左右皆泣，莫能仰視。
于是項王乃上馬騎，麾下壯士騎從者八百余人，直夜潰圍南出，馳走。平明，漢軍乃覺之，令騎將灌嬰以五千騎追之。項王渡淮，騎能屬者百余人耳。項王至陰陵，迷失道，問一田父，田父紿曰“左”。左，乃陷大澤中。以故漢追及之。項王乃復引兵而東，至東城，乃有二十八騎。漢騎追者數千人。項王自度不得脫。謂其騎曰：“吾起兵至今八歲矣，身七十余戰，所當者破，所擊者服，未嘗敗北，遂霸有天下。然今卒困于此，此天之亡我，非戰之罪也。今日固決死，愿為諸君快戰，必三勝之，為諸君潰圍，斬將，刈旗，令諸君知天亡我，非戰之罪也。”
乃分其騎以為四隊，四向。漢軍圍之數重。項王謂其騎曰：“吾為公取彼一將?！绷钏拿骝T馳下，期山東為三處。于是項王大呼馳下，漢軍皆披靡，遂斬漢一將。是時，赤泉侯為騎將，追項王，項王瞋目而叱之，赤泉侯人馬俱驚，辟易數里。與其騎會為三處。漢軍不知項王所在，乃分軍為三，復圍之。項王乃馳，復斬漢一都尉，殺數十百人，復聚其騎，亡其兩騎耳。乃謂其騎曰：“何如？”騎皆伏曰：“如大王言?！?/p>
于是項王乃欲東渡烏江。烏江亭長檥船待，謂項王曰：“江東雖小，地方千里，眾數十萬人，亦足王也。愿大王急渡。今獨臣有船，漢軍至，無以渡?！表椡跣υ唬骸疤熘鑫?，我何渡為！且籍與江東子弟八千人渡江而西，今無一人還，縱江東父兄憐而王我，我何面目見之？縱彼不言，籍獨不愧于心乎？”乃謂亭長曰：“吾知公長者。吾騎此馬五歲，所當無敵，嘗一日行千里，不忍殺之，以賜公?！蹦肆铗T皆下馬步行，持短兵接戰。獨籍所殺漢軍數百人。項王身亦被十余創。顧見漢騎司馬呂馬童，曰：“若非吾故人乎？”馬童面之，指王翳曰：“此項王也?！表椡跄嗽唬骸拔崧劃h購我頭千金，邑萬戶，吾為若德?！蹦俗载囟?。王翳取其頭，余騎相蹂踐爭項王，相殺者數十人。最其后，郎中騎楊喜，騎司馬呂馬童，郎中呂勝、楊武各得其一體。
游俠列傳序
韓子曰：“儒以文亂法，而俠以武犯禁。”二者皆譏，而學士多稱于世云。至如以術取宰相、卿、大夫，輔翼其世主，功名俱著于《春秋》，固無可言者。及若季次、原憲，閭巷人也，讀書懷獨行君子之德，義不茍合當世，當世亦笑之。故季次、原憲，終身空室蓬戶，褐衣疏食不厭。死而已四百余年，而弟子志之不倦。今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能。羞伐其德。蓋亦有足多者焉。
且緩急，人之所時有也。太史公曰：昔者虞舜窘于井廩，伊尹負于鼎俎，傅說匿于傅險，呂尚困于棘津，夷吾桎梏，百里飯牛，仲尼畏匡，菜色陳、蔡。此皆學士所謂有道仁人也，猶然遭此災，況以中材而涉亂世之末流乎?其遇害何可勝道哉!鄙人有言曰：“何知仁義，已享其利者為有德。”故伯夷丑周，餓死首陽山，而文、武不以其故貶王；跖躋暴戾，其徒誦義無窮。由此觀之，“竊鉤者誅，竊國者侯；侯之門，仁義存。”非虛言也。今拘學或抱咫尺之義，久孤于世，豈若卑論儕俗，與世浮沉而取榮名哉!而布衣之徒，設取予然諾，千里誦義，為死不顧世。此亦有所長，非茍而已也。故士窮窘而得委命，此豈非人之所謂賢豪間者邪?誠使鄉曲之俠，予季次、原憲比權量力，效功于當世，不同日而論矣。要以功見言信，俠客之義，又曷可少哉!
古布衣之俠，靡得而聞已。近世延陵、孟嘗、春申、平原、信陵之徒，皆因王者親屬，藉于有土卿相之富厚，招天下賢者，顯名諸侯，不可謂不賢者矣。比如順風而呼，聲非加疾，其勢激也。至如閭巷之俠，修行砥名，聲施于天下，莫不稱賢，是為難耳!然儒、墨皆排擯不載。自秦以前，匹夫之俠，湮滅不見，余甚恨之。以余所聞，漢興，有朱家、田仲、王公、劇孟、郭解之徒，雖時捍當世之文罔，然其私義，廉潔退讓，有足稱者。名不虛立，士不虛附。至如朋黨宗強比周，設財役貧，豪暴侵凌孤弱，恣欲自快，游俠亦丑之。余悲世俗不察其意，而猥以朱家、郭解等，令與豪暴之徒同類而共笑之也。
宋人及楚人平
外平不書，此何以書？大其平乎己也。何大其平乎己？莊王圍宋，軍有七日之糧爾！盡此不勝，將去而歸爾。于是使司馬子反乘堙而窺宋城。宋華元亦乘堙而出見之。司馬子反曰：“子之國何如？”華元曰：“憊矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之?！彼抉R子反曰：“嘻！甚矣，憊！雖然，吾聞之也，圍者柑馬而秣之，使肥者應客。是何子之情也？”華元曰：“吾聞之：君子見人之厄則矜之，小人見人之厄則幸之。吾見子之君子也，是以告情于子也。”司馬子反曰：“諾，勉之矣！吾軍亦有七日之糧爾！盡此不勝，將去而歸爾?！币径ブ?。
反于莊王。莊王曰：“何如？”司馬子反曰：“憊矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之?！鼻f王曰：“嘻！甚矣，憊！雖然，吾今取此，然后而歸爾。”司馬子反曰：“不可。臣已告之矣，軍有七日之糧爾?！鼻f王怒曰：“吾使子往視之，子曷為告之？”司馬子反曰：“以區區之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？是以告之也?！鼻f王曰：“諾，舍而止。雖然，吾猶取此，然后歸爾?！彼抉R子反曰：“然則君請處于此，臣請歸爾?！鼻f王曰：“子去我而歸，吾孰與處于此？吾亦從子而歸爾?！币龓煻ブ９示哟笃淦胶跫阂?。此皆大 夫也。其稱“人”何？貶。曷為貶？平者在下也。
臧哀伯諫納郜鼎
夏四月，取郜大鼎于宋，納于大廟，非禮也。
臧哀伯諫曰：“君人者，將昭德塞違，以臨照百官；猶懼或失之，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，大路越席，大羹不致，粢食不鑿，昭其儉也；袞冕黻珽，帶裳幅舄，衡紞纮綖，昭其度也；藻率鞞鞛，鞶厲游纓，昭其數也；火龍黼黻，昭其文也；五色比象，昭其物也；钖鸞和鈴，昭其聲也；三辰旂旗，昭其明也。夫德，儉而有度，登降有數。文物以紀之，聲明以發之，以臨照百官，百官于是乎戒懼，而不敢易紀律。今滅德立違，而置其賂器于大廟，以明示百官。百官象之，其又何誅焉？國家之敗，由官邪也；官之失德，寵賂章也。郜鼎在廟，章孰甚焉？武王克商，遷九鼎于雒邑，義士猶或非之，而況將昭違亂之賂器于大廟。其若之何？”公不聽。
（周內史聞之，曰：“臧孫達其有后于魯乎！君違，不忘諫之以德。”）