臧哀伯諫納郜鼎
夏四月，取郜大鼎于宋，納于大廟，非禮也。
臧哀伯諫曰：“君人者，將昭德塞違，以臨照百官；猶懼或失之，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，大路越席，大羹不致，粢食不鑿，昭其儉也；袞冕黻珽，帶裳幅舄，衡紞纮綖，昭其度也；藻率鞞鞛，鞶厲游纓，昭其數也；火龍黼黻，昭其文也；五色比象，昭其物也；钖鸞和鈴，昭其聲也；三辰旂旗，昭其明也。夫德，儉而有度，登降有數。文物以紀之，聲明以發之，以臨照百官，百官于是乎戒懼，而不敢易紀律。今滅德立違，而置其賂器于大廟，以明示百官。百官象之，其又何誅焉？國家之敗，由官邪也；官之失德，寵賂章也。郜鼎在廟，章孰甚焉？武王克商，遷九鼎于雒邑，義士猶或非之，而況將昭違亂之賂器于大廟。其若之何？”公不聽。
（周內史聞之，曰：“臧孫達其有后于魯乎！君違，不忘諫之以德?！保?/p>
“臧哀伯諫納郜鼎”譯文及注釋
譯文一
夏季四月，（桓公）從宋國取得郜國大鼎，安放在太廟里，這樣做不合禮制。
臧哀伯勸諫（桓公）說：“做國君的，應當發揚道德，阻塞邪惡，以（更好地）管理和監察百官；還怕有缺失的地方，所以發揚美德給子孫后代做示范。因此，太廟用茅草蓋頂，大車上用蒲席做墊子，（祭祀用的）肉汁不加調料，餅食不用精糧，這是為了昭示節儉；禮服、禮帽、蔽膝、玉笏，腰帶、裙衣、綁腿、鞋子以及冠冕上用的衡、紞、纮、綖（等各式各樣的帶子和飾物），這是為了昭示等級制度；玉器墊兒、刀劍套、佩刀刀鞘上的飾物、束衣革帶、飄帶、旌旗飾品、馬鞅，這是為了昭示（尊、卑）禮數；（在禮服上繡的）火、龍、黼、黻花紋，這是為了昭示文采；（在車服和其他有關器物上）用青、赤、黃、白、黑五種顏色按天地萬物的形貌繪出各種不同的形象，這是為了昭示物各有其用，而并非虛設；（系在車馬和旗幟上的各種鈴鐺）钖、鸞、和、鈴，這是為了昭示動輒有聲；在旗幟上繪上（日、月、星）三辰，這是為了昭示光明。德（作為行為規范和準則），是儉約并有（相應的）制度（規定）的，或增或減都要有節制。（所有這些，）都要形成典章制度，把它記錄下來，并公開地發布出去，以此來管理監察百官，百官才有所警惕和畏懼，而不敢違規犯紀?，F在泯滅道德而樹立邪惡，把人家用作賄賂的器物安放在太廟，公開地展示給百官。（如果）百官也以此為榜樣，還能懲罰誰呢?國家的衰敗，來自官員的邪惡；而官員喪失道德，是由于受寵而賄賂公行。郜鼎放在太廟，還有什么比這更明顯的受賄呢?周武王攻滅殷商，把九鼎遷到雒邑，仁人義士中還有人非議他，更何況把表明違德亂禮的受賄器物放在太廟，這可該對它怎么辦呢?”桓公不聽。
譯文二
夏四月，魯桓公從宋國取得原屬郜國的傳國大鼎，放進太廟，這是不符合禮儀的。
臧哀伯規勸桓公說：“作百姓君主的人，要發揚德行，堵塞違禮的行為，以便監察百官，就這樣還怕有不足之處，還要顯示各種美德以傳示子孫。所以那清靜肅穆的太廟用茅草做屋頂，祭祀天地的車子用草席做墊子，祭祀用的肉汁不用五味調和，黍稷、糕餅等祭品不用舂過的好米，這些是為了顯示節儉。祭祀的禮服、禮冠，蔽膝、大圭，腰帶、裙子、綁腿、靴子、冠上的橫簪、冠旁的填繩、系冠的帶子、冠頂的蓋版，這些是為了顯示等級上的差別。玉墊、刀飾、革帶、帶穗、旌旗上的飄帶、馬頸上的革帶，這些是為了顯示數量上的差別。禮服上火形、龍形、斧形、弓形等花紋，這些是為了顯示紋彩上的差別。用五色繪出各種圖象來裝飾器物服飾，這是為了顯示器物物色的差別。馬鈴、大小車鈴、旗鈴，是為了顯示聲音節奏，旌旗上畫的日、月、星辰，是為了顯示光明。所謂德行，就是節儉而有法度，事物的增減都有一定的數量，并用紋彩和顏色加以標志，用聲音和光亮加以表現，以此來監察百官，百官這才警戒畏懼，而不敢違反法度。現在君王毀滅德行，樹立違禮的壞榜樣，把別國賄賂的寶器安放在太廟里，以此明白昭示百官。百官都來效法，君王又用什么去懲罰他們呢？國家的衰敗，是由于官吏不走正道。官吏喪失德行，則是由于國君寵愛和賄賂風行的原故。郜鼎放在魯國的太廟，還有比這更公開的賄賂嗎？武王打敗殷商，將九鼎搬到王城，義士尚有批評他的，更何況將標志違禮作亂的賄賂之器放在太廟，又該怎么樣呢？”桓公不聽。
注釋
郜（ɡào）：國名，姬姓，開國國君是周文王的一個庶子，春秋時為宋國所滅，其故地在今山東成武縣東南。鼎：古代的一種烹飪器物，又因常常用作旌功記績的禮器，所以又作為傳國重器，其形制一般為三足兩耳。宋：國名，春秋時為十二諸侯之一，開國國君為殷紂王的庶兄微子，其地在今河南東部及山東、江蘇和安徽三省之間。
大（tài）廟：即太廟，天子或諸侯國國君的祖廟。
臨照：管理和監察。臨，統管，治理。照，察看。
令德：美德。令，美好。
清廟：即祖廟，因其肅穆清靜，故稱。
大路：也作“大輅”，即大車，特指天子或諸侯國國君祭天時所乘的車子。越（yuè）席：用蒲草編織的席子。越，通“括”，結。
大（tài）羹：即太羹，也作“泰羹”，古代祭祀時所用的肉汁。不致：指不調五味，不加各種作料。
粢（zī）食：用黍稷加工品制作的餅食，祭祀用作供品。粢，黍稷，泛指谷類糧食。不鑿：不舂，這里指不精細加工。
袞（ɡǔn）：古代帝王及公卿祭祀宗廟時所穿的禮服。冕（miǎn）：古代帝王、公卿、諸侯所戴的禮帽。黻（fú）：通“韨”，古代用做祭服的熟皮制蔽膝。珽（tǐnɡ）：古代君臣在朝廷上相見時所持的玉制朝板，即玉笏（hù）。
帶：指束在腰間的革帶，皮帶。裳（chánɡ）：古代男女穿的裙式下衣。幅：古代自足至膝斜纏在小腿部的帛條或布條，猶如今天的綁腿。舄（xì）：雙底鞋，著地的一層為木底，這里泛指鞋子。
衡：把冠冕穩定在發髻上的橫簪。紞（dǎn）：古代垂在帽子兩旁用以懸掛塞耳用的玉瑱（tián）的帶子。纮（hónɡ）：古代冠冕系在頷下的帶子。古人戴冠冕時，先用簪子別在發髻上，再用纮挽住，系在簪子的兩端。綎（yán）：古代覆在冠冕上的一種長方形飾物，以木板為干（ɡàn），外包黑色布帛。
藻率（lǜ）：一種用來放玉的木墊兒，外包熟皮，并繪有水藻形圖案。鞞（bǐnɡ）：刀劍套。鞛（běnɡ）：佩刀刀鞘的飾物。
鞶（pán）：紳帶，又名“大帶”，束衣用。厲：下垂的大帶。或謂“鞶厲”：是一個詞，指束腰革帶與革帶下垂的部分。游：古代旗幟上下垂的飾物。纓：套在馬胸部的革帶，即馬鞅。數：禮數。
火龍黼（fǔ）黻：都是古代禮服上所繡的花紋，如火形者為“火”，如龍形者為“龍”，黑白色相間如斧形者為“黼”，黑青色相間如“亞”形者為“黻”。
五色：指青、赤、黃、白、黑五種顏色。比象：指比照天地萬物所畫出的各種圖像。
钖（yánɡ）鸞和鈴：都是系在車馬和旗幟上的鈴鐺，系在馬額頭上的叫“钖”，系在馬嚼子上的叫“鸞”，系在車前用作扶手的橫木上的叫“和”，系在繪有龍形圖案的旗幟竿頭的叫“鈴”。
三辰：指日、月、星。旂（qí）：旗面繪有龍形圖案，竿頭系有小鈴鐺的旗子。
登降：增減。登為增，降為減。有數：指有節度、節制。（注意此處的“數”字與上文“昭其數也”句的“數”字在詞義上的區別。）
象：同“像”，法式，式樣，這里是榜樣的意思。
章：明顯。與下文“章孰甚焉”句之“章”義同。
九鼎：相傳為夏禹所鑄，用以象征九州。夏、商、周三代都把它作為政權的象征，成為傳國之寶。
雒（luò）邑：也作“洛邑”，東周都城所在，相傳周武王克商后由周公姬旦營建，其故地見《周鄭交質》一文的題解。
“臧哀伯諫納郜鼎”鑒賞
評析
《臧哀伯諫納郜鼎》的中心內容是臧哀伯批評魯桓公“取郜大鼎于宋”并“納于大廟”這件事的“非禮”。那么，到底什么是禮呢?禮的范疇極其廣泛，內容極其復雜，但一言以蔽之，就是本書《鄭莊公戒飭守臣》一文的評論文字所說：“禮，經國家，定社稷，序人民，利后嗣者也。”如果用今天更切合禮的歷史本質的話說，它是奴隸制社會和封建制社會貴族等級制度下的社會規范、道德規范和行為規范，它規范并制約著上自天子下至百姓所有社會成員的思想和言行。所以，刪改《春秋》的孔夫子才說：“不學禮，無以立”（《論語·季氏》）；君子“約之以禮”《論語·雍也》）；“道之以德，齊之以禮”（《論語·為政》）；“為國以禮”（《論語·先進》）；“克己復禮為仁”（《論語·顏淵》）；“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）……聯系古今關于禮的界說和孔夫子這些關于禮的言論，就不難理解作為魯大夫的臧哀伯為什么非要冒著觸怒魯桓公的風險，向他“發表”這篇諫辭了；也就不難理解《臧哀伯諫納郜鼎》一開始就說，魯桓公“取郜大鼎于宋，納于大廟，非禮也”了。
臧哀伯這篇諫辭，并不先說魯桓公“取郜大鼎于宋，納于大廟”這件事如何不對，而是以高屋建瓴之勢，首先提出“君人者”最根本的社會職責是“昭德塞違，以臨照百官”；接著就從禮制這個大視角，連用七個排比句，從七個方面，即“昭其儉”、“昭其度”、“昭其數”、“昭其文”、“昭其物”、“昭其聲”、“昭其明”，來闡明君主如何體現和落實這一根本社會責任；然后，話鋒一轉，才落到桓公“納郜鼎”這件“滅德立違”的事情上來。并在指出這一事件必將導致的惡劣后果以后，還用周武王克商后“遷九鼎于雒邑”招來“義士”非議的歷史教訓，警醒魯桓公必須清醒地認識這種“滅德立違”的錯誤舉措的危害性。這篇諫辭如此行文，不僅條理清楚，層次分明，結構謹嚴，具有強烈的邏輯能力，而且氣勢顯得特別恢弘，具有極強的藝術感染力。至于諫辭中用了近乎后世才產生的賦的手法，鋪敘大量我們今天頗感陌生的具體事物，那也是行文的需要，因為這些事物都和當時的典章制度有密切關系。
還需要特別指出的是，任何一種文化在它的發展過程中，都會形成許多或厚或薄的積淀層，而每個積淀層都會或深或淺地打上它的時代烙印。因此，在閱讀和欣賞此文的時候，也必須站在歷史唯物主義的立場去審視，用辯證唯物主義的認識論去分析，去感悟，拋棄其“封建性糟粕”，吸取其“民主性精華”?？梢钥隙ǖ卣f，“君人者，將昭德塞違，以臨照百官”，“國家之敗，由官邪也；官之失德，寵賂章也”云云，直到今天，其“合理內核”還有很好的垂誡作用和警示作用。
創作背景
《臧哀伯諫納郜鼎》選自《左傳·桓公二年》。前710年的春天，宋國太宰華父督殺死司馬孔父嘉，并占有了孔父嘉“美而艷”的妻子。宋殤公為此很生氣，華父督害怕，就干脆把殤公也殺了，另立宋莊公。華父督為了取得各諸侯國對此事的默認，先后對齊、陳、鄭、魯等國進行賄賂。魯桓公接受了宋國送給的郜鼎，并把它安放在太廟里。魯國大夫臧哀伯認為這樣做“非禮”，會導致官員腐敗，甚至導致國家敗亡。于是對桓公進行勸諫。
左丘明簡介
先秦·左丘明的簡介
丘明（姓姜，氏丘，名明），華夏人，生于前502年，死于前422年，享年80歲。丘穆公呂印的后代。本名丘明，因其先祖曾任楚國的左史官，故在姓前添“左”字，故稱左史官丘明先生，世稱“左丘明”，后為魯國太史 。左氏世為魯國太史，至丘明則約與孔子（前551-479）同時，而年輩稍晚。他是當時著名史家、學者與思想家，著有《春秋左氏傳》、《國語》等。他左丘明的最重要貢獻在于其所著《春秋左氏傳》與《國語》二書。左氏家族世為太史，左丘明又與孔子一起“如周，觀書于周史”，故熟悉諸國史事，并深刻理解孔子思想。
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夏四月，取郜大鼎于宋，納于大廟，非禮也。
臧哀伯諫曰：“君人者，將昭德塞違，以臨照百官；猶懼或失之，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，大路越席，大羹不致，粢食不鑿，昭其儉也；袞冕黻珽，帶裳幅舄，衡紞纮綖，昭其度也；藻率鞞鞛，鞶厲游纓，昭其數也；火龍黼黻，昭其文也；五色比象，昭其物也；钖鸞和鈴，昭其聲也；三辰旂旗，昭其明也。夫德，儉而有度，登降有數。文物以紀之，聲明以發之，以臨照百官，百官于是乎戒懼，而不敢易紀律。今滅德立違，而置其賂器于大廟，以明示百官。百官象之，其又何誅焉？國家之敗，由官邪也；官之失德，寵賂章也。郜鼎在廟，章孰甚焉？武王克商，遷九鼎于雒邑，義士猶或非之，而況將昭違亂之賂器于大廟。其若之何？”公不聽。
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尚德緩刑書
漢昭帝逝世，昌邑王劉賀被廢黜，漢宣帝劉詢剛剛登上皇位。路溫舒呈上奏書，奏書說：
昭帝崩，昌邑王賀廢，宣帝初即位，路溫舒上書，言宜尚德緩刑。其辭曰：
“臣聞齊有無知之禍，而桓公以興；晉有驪姬之難，而文公用伯。近世趙王不終，諸呂作亂，而孝文為太宗。由是觀之，禍亂之作，將以開圣人也。故桓、文扶微興壞，尊文、武之業，
澤加百姓，功潤諸侯，雖不及三王，天下歸仁焉。文帝永思至德，以承天心，崇仁義，省刑罰，通關梁，一遠近，敬賢如大賓，愛民如赤子，內恕情之所安而施之于海內，是以囹圄空虛，天下太平。夫繼變化之后，必有異舊之恩，此賢圣所以昭天命也。“往者，昭帝即世而無嗣，大臣憂戚，焦心合謀，皆以昌邑尊親，援而立之。然天不授命，淫亂其心，遂以自亡。深察禍變之故，乃皇天之所以開至圣也。故大將軍受命武帝，股肱漢國，披肝膽，決大計，黜亡義，立有德，輔天而行，然后宗廟以安，天下咸寧。臣聞《春秋》正即位，大一統而慎始也。陛下初登至尊，與天合符，宜改前世之失，正始受命之統，滌煩文，除民疾，存亡繼絕，以應天意。
“臣聞秦有十失，其一尚存，治獄之吏是也。秦之時，羞文學，好武勇，賤仁義之士，貴治獄之吏，正言者謂之誹謗，遏過者謂之妖言，故盛服先王不用于世⒅，忠良切言皆郁于胸，譽諛之聲日滿于耳，虛美熏心，實禍蔽塞，此乃秦之所以亡天下也。方今天下，賴陛下恩厚，亡金革之危、饑寒之患，父子夫妻戮力安家，然太平未洽者，獄亂之也。夫獄者，天下之大命也，死者不可復生，絕者不可復屬?！稌吩唬骸芭c其殺不辜，寧失不經?！苯裰为z吏則不然，上下相驅，以刻為明，深者獲公名，平者多后患。故治獄之吏，皆欲人死，非憎人也，自安之道在人之死。是以死人之血流離于市，被刑之徒比肩而立，大辟之計歲以萬數。此仁圣之所以傷也。太平之未洽，凡以此也。夫人情安則樂生，痛則思死，棰楚之下，何求而不得？做囚人不勝痛，則飾詞以視之，吏治者利其然，則指道以明之，上奏畏卻，則鍛練而周內之；蓋奏當之成，雖咎繇聽之，猶以為死有余辜。何則？成練者眾，文致之罪明也。是以獄吏專為深刻，殘賊而亡極，媮為一切，不顧國患，此世之大賊也。故俗語曰：“畫地為獄議不入；刻木為吏期不對?！贝私约怖糁L，悲痛之辭也。故天下之患，莫深于獄；敗法亂正，離親塞道，莫甚乎治獄之吏，此所謂一尚存者也?！?/p>
“臣聞烏鳶之卵不毀，而后鳳凰集；誹謗之罪不誅，而后良言進。故古人有言：“山藪臧疾，川澤納污，瑾瑜匿惡，國君含詬?！蔽ū菹鲁u謗以招切言，開天下之口，廣箴諫之路，掃亡秦之失，尊文武之德，省法制，寬刑罰，以廢治獄，則太平之風可興于世，永履和樂，與天亡極，天下幸甚?！?/p>
上善其言。
上梅直講書
軾每讀《詩》至《鴟鸮》，讀《書》至《君奭》，常竊悲周公之不遇。及觀《史》，見孔子厄于陳蔡之間，而弦歌之聲不絕，顏淵、仲由之徒，相與問答。夫子曰： “‘匪兕匪虎，率彼曠野’，吾道非邪，吾何為于此？”顏淵曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，不容何??？不容然后見君子?！狈蜃佑腿欢υ唬骸盎?，使爾多財，吾為爾宰?！狈蛱煜码m不能容，而其徒自足以相樂如此。乃今知周公之富貴，有不如夫子之貧賤。夫以召公之賢，以管蔡之親，而不知其心，則周公誰與樂其富貴？而夫子之所與共貧賤者，皆天下之賢才，則亦足以樂乎此矣。
軾七八歲時，始知讀書，聞今天下有歐陽公者，其為人如古孟軻、韓愈之徒。而又有梅公者，從之游而與之上下其議論。其后益壯，始能讀其文詞，想見其為人，意其飄然脫去世俗之樂，而自樂其樂也。方學為對偶聲律之文，求斗升之祿，自度無以進見于諸公之間。來京師逾年，未嘗窺其門。 今年春，天下之士，群至于禮部，執事與歐陽公實親試之。軾不自意，獲在第二。既而聞之，執事愛其文，以為有孟軻之風，而歐陽公亦以其能不為世俗之文也而取。是以在此，非左右為之先容，非親舊為之請屬，而向之十余年間聞其名而不得見者，一朝為知己。退而思之，人不可以茍富貴，亦不可以徒貧賤。有大賢焉而為其徒，則亦足恃矣。茍其僥一時之幸，從車騎數十人，使閭巷小民聚觀而贊嘆之，亦何以易此樂也。 傳曰：“不怨天，不尤人?！鄙w“優哉游哉，可以卒歲”。執事名滿天下，而位不過五品。其容色溫然而不怒，其文章寬厚敦樸而無怨言，此必有所樂乎斯道也。軾愿與聞焉。
答蘇武書
子卿足下：
勤宣令德，策名清時，榮問休暢，幸甚幸甚。遠托異國，昔人所悲，望風懷想，能不依依？昔者不遺，遠辱還答，慰誨勤勤，有逾骨肉，陵雖不敏，能不慨然？
自從初降，以至今日，身之窮困，獨坐愁苦。終日無睹，但見異類。韋韝毳幕，以御風雨；羶肉酪漿，以充饑渴。舉目言笑，誰與為歡？胡地玄冰，邊土慘裂，但聞悲風蕭條之聲。涼秋九月，塞外草衰。夜不能寐，側耳遠聽，胡笳互動，牧馬悲鳴，吟嘯成群，邊聲四起。晨坐聽之，不覺淚下。嗟乎子卿，陵獨何心，能不悲哉！
與子別后，益復無聊，上念老母，臨年被戮；妻子無辜，并為鯨鯢；身負國恩，為世所悲。子歸受榮，我留受辱，命也如何？身出禮義之鄉，而入無知之俗；違棄君親之恩，長為蠻夷之域，傷已！令先君之嗣，更成戎狄之族，又自悲矣。功大罪小，不蒙明察，孤負陵心區區之意。每一念至，忽然忘生。陵不難刺心以自明，刎頸以見志，顧國家于我已矣，殺身無益，適足增羞，故每攘臂忍辱，轍復茍活。左右之人，見陵如此，以為不入耳之歡，來相勸勉。異方之樂，只令人悲，增忉怛耳。
嗟乎子卿，人之相知，貴相知心，前書倉卒，未盡所懷，故復略而言之。
昔先帝授陵步卒五千，出征絕域。五將失道，陵獨遇戰，而裹萬里之糧，帥徒步之師；出天漢之外，入強胡之域；以五千之眾，對十萬之軍；策疲乏之兵，當新羈之馬。然猶斬將搴旗，追奔逐北，滅跡掃塵，斬其梟帥，使三軍之士，視死如歸。陵也不才，希當大任，意謂此時，功難堪矣。匈奴既敗，舉國興師。更練精兵，強逾十萬。單于臨陣，親自合圍?？椭髦?，既不相如；步馬之勢，又甚懸絕。疲兵再戰，一以當千，然猶扶乘創痛，決命爭首。死傷積野，余不滿百，而皆扶病，不任干戈，然陵振臂一呼，創病皆起，舉刃指虜，胡馬奔走。兵盡矢窮，人無尺鐵，猶復徒首奮呼，爭為先登。當此時也，天地為陵震怒，戰士為陵飲血。單于謂陵不可復得，便欲引還，而賊臣教之，遂使復戰，故陵不免耳。
昔高皇帝以三十萬眾，困于平城。當此之時，猛將如云，謀臣如雨，然猶七日不食，僅乃得免。況當陵者，豈易為力哉？而執事者云云，茍怨陵以不死。然陵不死，罪也；子卿視陵，豈偷生之士而惜死之人哉？寧有背君親，捐妻子而反為利者乎？然陵不死，有所為也，故欲如前書之言，報恩于國主耳，誠以虛死不如立節，滅名不如報德也。昔范蠡不殉會稽之恥，曹沬不死三敗之辱，卒復勾踐之仇，報魯國之羞，區區之心，竊慕此耳。何圖志未立而怨已成，計未從而骨肉受刑，此陵所以仰天椎心而泣血也。
足下又云：“漢與功臣不薄?！弊訛闈h臣，安得不云爾乎？昔蕭樊囚縶，韓彭葅醢，晁錯受戮，周魏見辜。其余佐命立功之士，賈誼亞夫之徒，皆信命世之才，抱將相之具，而受小人之讒，并受禍敗之辱，卒使懷才受謗，能不得展。彼二子之遐舉，誰不為之痛心哉？陵先將軍，功略蓋天地，義勇冠三軍，徒失貴臣之意，剄身絕域之表。此功臣義士所以負戟而長嘆者也。何謂不薄哉？且足下昔以單車之使，適萬乘之虜。遭時不遇，至于伏劍不顧；流離辛苦，幾死朔北之野。丁年奉使，皓首而歸；老母終堂，生妻去帷。此天下所希聞，古今所未有也。蠻貊之人，尚猶嘉子之節，況為天下之主乎？陵謂足下當享茅土之薦，受千乘之賞。聞子之歸，賜不過二百萬，位不過典屬國，無尺土之封，加子之勤。而妨功害能之臣，盡為萬戶侯；親戚貪佞之類，悉為廊廟宰。子尚如此，陵復何望哉？且漢厚誅陵以不死，薄賞子以守節，欲使遠聽之臣望風馳命，此實難矣，所以每顧而不悔者也。陵雖孤恩，漢亦負德。昔人有言：“雖忠不烈，視死如歸。”陵誠能安，而主豈復能眷眷乎？男兒生以不成名，死則葬蠻夷中，誰復能屈身稽顙，還向北闕，使刀筆之吏弄其文墨邪？愿足下勿復望陵。
嗟乎子卿，夫復何言？相去萬里，人絕路殊。生為別世之人，死為異域之鬼。長與足下生死辭矣。幸謝故人，勉事圣君。足下胤子無恙，勿以為念。努力自愛，時因北風，復惠德音。李陵頓首。
晁錯論
天下之患，最不可為者，名為治平無事，而其實有不測之憂。坐觀其變，而不為之所，則恐至於不可救；起而強為之，則天下狃於治平之安而不吾信。惟仁人君子豪杰之士，為能出身為天下犯大難，以求成大功；此固非勉強期月之間，而茍以求名之所能也。
天下治平，無故而發大難之端；吾發之，吾能收之，然后有辭於天下。事至而循循焉欲去之，使他人任其責，則天下之禍，必集於我。
昔者晁錯盡忠為漢，謀弱山東之諸侯，山東諸侯并起，以誅錯為名；而天子不以察，以錯為之說。天下悲錯之以忠而受禍，不知錯有以取之也。
古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。昔禹之治水，鑿龍門，決大河而放之海。方其功之未成也，蓋亦有潰冒沖突可畏之患；惟能前知其當然，事至不懼，而徐為之圖，是以得至於成功。
夫以七國之強，而驟削之，其為變，豈足怪哉？錯不於此時捐其身，為天下當大難之沖，而制吳楚之命，乃為自全之計，欲使天子自將而己居守。且夫發七國之難者，誰乎？己欲求其名，安所逃其患。以自將之至危，與居守至安；己為難首，擇其至安，而遣天子以其至危，此忠臣義士所以憤怨而不平者也。
當此之時，雖無袁盎，錯亦未免於禍。何者？己欲居守，而使人主自將。以情而言，天子固已難之矣，而重違其議。是以袁盎之說，得行於其間。使吳楚反，錯已身任其危，日夜淬礪，東向而待之，使不至於累其君，則天子將恃之以為無恐，雖有百盎，可得而間哉？
嗟夫！世之君子，欲求非常之功，則無務為自全之計。使錯自將而討吳楚，未必無功，惟其欲自固其身，而天子不悅。奸臣得以乘其隙，錯之所以自全者，乃其所以自禍歟！
孔子世家贊
太史公曰：《詩》有之：“高山仰止，景行行止?！彪m不能至，然心鄉往之。余讀孔氏書，想見其為人。適魯，觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家，余祗回留之不能去云。天下君王至于賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十余世，學者宗之。自天子王侯，中國言《六藝》者折中于夫子，可謂至圣矣！
賈誼論
非才之難，所以自用者實難。惜乎！賈生，王者之佐，而不能自用其才也。
夫君子之所取者遠，則必有所待；所就者大，則必有所忍。古之賢人，皆負可致之才，而卒不能行其萬一者，未必皆其時君之罪，或者其自取也。
愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠過？得君如漢文，猶且以不用死。然則是天下無堯、舜，終不可有所為耶？仲尼圣人，歷試于天下，茍非大無道之國，皆欲勉強扶持，庶幾一日得行其道。將之荊，先之以冉有，申之以子夏。君子之欲得其君，如此其勤也。孟子去齊，三宿而后出晝，猶曰：“王其庶幾召我?！本又蝗虠壠渚绱似浜褚病９珜O丑問曰：“夫子何為不豫？”孟子曰：“方今天下，舍我其誰哉？而吾何為不豫？”君子之愛其身，如此其至也。夫如此而不用，然后知天下果不足與有為，而可以無憾矣。若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。
夫絳侯親握天子璽而授之文帝，灌嬰連兵數十萬，以決劉、呂之雌雄，又皆高帝之舊將，此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉？賈生，洛陽之少年。欲使其一朝之間，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。為賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優游浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然后舉天下而唯吾之所欲為，不過十年，可以得志。安有立談之間，而遽為人“痛哭”哉！觀其過湘為賦以吊屈原，紆郁憤悶，趯然有遠舉之志。其后以自傷哭泣，至于夭絕。是亦不善處窮者也。夫謀之一不見用，則安知終不復用也？不知默默以待其變，而自殘至此。嗚呼！賈生志大而量小，才有余而識不足也。
古之人，有高世之才，必有遺俗之累。是故非聰明睿智不惑之主，則不能全其用。古今稱苻堅得王猛于草茅之中，一朝盡斥去其舊臣，而與之謀。彼其匹夫略有天下之半，其以此哉！愚深悲生之志，故備論之。亦使人君得如賈生之臣，則知其有狷介之操，一不見用，則憂傷病沮，不能復振。而為賈生者，亦謹其所發哉！
駁復仇議
臣伏見天后時，有同州下邽人徐元慶者，父爽為縣吏趙師韞所殺，卒能手刃父仇，束身歸罪。當時諫臣陳子昂建議誅之而旌其閭；且請“編之于令，永為國典”。臣竊獨過之。
臣聞禮之大本，以防亂也。若曰無為賊虐，凡為子者殺無赦。刑之大本，亦以防亂也。若曰無為賊虐，凡為理者殺無赦。其本則合，其用則異，旌與誅莫得而并焉。誅其可旌，茲謂濫；黷刑甚矣。旌其可誅，茲謂僭；壞禮甚矣。果以是示于天下，傳于后代，趨義者不知所向，違害者不知所立，以是為典可乎？蓋圣人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統于一而已矣。
向使刺讞其誠偽，考正其曲直，原始而求其端，則刑禮之用，判然離矣。何者？若元慶之父，不陷于公罪，師韞之誅，獨以其私怨，奮其吏氣，虐于非辜，州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒，吁號不聞；而元慶能以戴天為大恥，枕戈為得禮，處心積慮，以沖仇人之胸，介然自克，即死無憾，是守禮而行義也。執事者宜有慚色，將謝之不暇，而又何誅焉？
其或元慶之父，不免于罪，師韞之誅，不愆于法，是非死于吏也，是死于法也。法其可仇乎？仇天子之法，而戕奉法之吏，是悖驁而凌上也。執而誅之，所以正邦典，而又何旌焉？
且其議曰：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂誰救？”是惑于禮也甚矣。禮之所謂仇者，蓋其冤抑沉痛而號無告也；非謂抵罪觸法，陷于大戮。而曰“彼殺之，我乃殺之”。不議曲直，暴寡脅弱而已。其非經背圣，不亦甚哉！
《周禮》：“調人，掌司萬人之仇。凡殺人而義者，令勿仇；仇之則死。有反殺者，邦國交仇之。”又安得親親相仇也？《春秋公羊傳》曰：“父不受誅，子復仇可也。父受誅，子復仇，此推刃之道，復仇不除害?！苯袢羧〈艘詳鄡上孪鄽?，則合于禮矣。且夫不忘仇，孝也；不愛死，義也。元慶能不越于禮，服孝死義，是必達理而聞道者也。夫達理聞道之人，豈其以王法為敵仇者哉？議者反以為戮，黷刑壞禮，其不可以為典，明矣。
請下臣議附于令。有斷斯獄者，不宜以前議從事。謹議。
永州韋使君新堂記
將為穹谷嵁巖淵池于郊邑之中，則必輦山石，溝澗壑，陵絕險阻，疲極人力，乃可以有為也。然而求天作地生之狀，咸無得焉。逸其人，因其地，全其天，昔之所難，今于是乎在。
永州實惟九疑之麓。其始度土者，環山為城。有石焉，翳于奧草；有泉焉，伏于土涂。蛇虺之所蟠，貍鼠之所游。茂樹惡木，嘉葩毒卉，亂雜而爭植，號為穢墟。
韋公之來，既逾月，理甚無事。望其地，且異之。始命芟其蕪，行其涂。積之丘如，蠲之瀏如。既焚既釃，奇勢迭出。清濁辨質，美惡異位。視其植，則清秀敷舒；視其蓄，則溶漾紆余。怪石森然，周于四隅?；蛄谢蚬?，或立或仆，竅穴逶邃，堆阜突怒。乃作棟宇，以為觀游。凡其物類，無不合形輔勢，效伎于堂廡之下。外之連山高原，林麓之崖，間廁隱顯。邇延野綠，遠混天碧，咸會于譙門之內。
已乃延客入觀，繼以宴娛?；蛸澢屹R曰：“見公之作，知公之志。公之因土而得勝，豈不欲因俗以成化？公之擇惡而取美，豈不欲除殘而佑仁？公之蠲濁而流清，豈不欲廢貪而立廉？公之居高以望遠，豈不欲家撫而戶曉？夫然，則是堂也，豈獨草木土石水泉之適歟？山原林麓之觀歟？將使繼公之理者，視其細知其大也?！弊谠堉局T石，措諸壁，編以為二千石楷法。
吳山圖記
吳、長洲二縣，在郡治所，分境而治。而郡西諸山，皆在吳縣。其最高者，穹窿、陽山、鄧尉、西脊、銅井。而靈巖，吳之故宮在焉，尚有西子之遺跡。若虎丘、劍池及天平、尚方、支硎，皆勝地也。而太湖汪洋三萬六千頃，七十二峰沉浸其間，則海內之奇觀矣。
余同年友魏君用晦為吳縣，未及三年，以高第召入為給事中。君之為縣，有惠愛，百姓扳留之，不能得，而君亦不忍于其民。由是好事者繪《吳山圖》以為贈。
夫令之于民，誠重矣。令誠賢也，其地之山川草木，亦被其澤而有榮也；令誠不賢也，其地之山川草木，亦被其殃而有辱也。君于吳之山川，蓋增重矣。異時吾民將擇勝于巖巒之間，尸祝于浮屠、老子之宮也，固宜。而君則亦既去矣，何復惓惓于此山哉?昔蘇子瞻稱韓魏公去黃州四十馀年而思之不忘，至以為《思黃州》詩，子瞻為黃人刻之于石。然后知賢者于其所至，不獨使其人之不忍忘而已，亦不能自忘于其人也。
君今去縣已三年矣。一日，與余同在內庭，出示此圖，展玩太息，因命余記之，噫!君之于吾吳有情如此，如之何而使吾民能忘之也!