賈誼論
非才之難，所以自用者實難。惜乎！賈生，王者之佐，而不能自用其才也。
夫君子之所取者遠，則必有所待；所就者大，則必有所忍。古之賢人，皆負可致之才，而卒不能行其萬一者，未必皆其時君之罪，或者其自取也。
愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠過？得君如漢文，猶且以不用死。然則是天下無堯、舜，終不可有所為耶？仲尼圣人，歷試于天下，茍非大無道之國，皆欲勉強扶持，庶幾一日得行其道。將之荊，先之以冉有，申之以子夏。君子之欲得其君，如此其勤也。孟子去齊，三宿而后出晝，猶曰：“王其庶幾召我。”君子之不忍棄其君，如此其厚也。公孫丑問曰：“夫子何為不豫？”孟子曰：“方今天下，舍我其誰哉？而吾何為不豫？”君子之愛其身，如此其至也。夫如此而不用，然后知天下果不足與有為，而可以無憾矣。若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。
夫絳侯親握天子璽而授之文帝，灌嬰連兵數十萬，以決劉、呂之雌雄，又皆高帝之舊將，此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉？賈生，洛陽之少年。欲使其一朝之間，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。為賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優游浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然后舉天下而唯吾之所欲為，不過十年，可以得志。安有立談之間，而遽為人“痛哭”哉！觀其過湘為賦以吊屈原，紆郁憤悶，趯然有遠舉之志。其后以自傷哭泣，至于夭絕。是亦不善處窮者也。夫謀之一不見用，則安知終不復用也？不知默默以待其變，而自殘至此。嗚呼！賈生志大而量小，才有余而識不足也。
古之人，有高世之才，必有遺俗之累。是故非聰明睿智不惑之主，則不能全其用。古今稱苻堅得王猛于草茅之中，一朝盡斥去其舊臣，而與之謀。彼其匹夫略有天下之半，其以此哉！愚深悲生之志，故備論之。亦使人君得如賈生之臣，則知其有狷介之操，一不見用，則憂傷病沮，不能復振。而為賈生者，亦謹其所發哉！
“賈誼論”譯文及注釋
譯文
人要有才能并不難，要使自己的才能施展出來實在不容易。可惜啊，賈誼雖然能夠做帝王的輔佐之臣，卻未能施展自己的才能。
君子要想達成長遠的目標，就一定要等待時機；要想成就偉大的功業，就一定要能夠忍耐。古代的賢能之士，都有建功立業的才能，但有些人最終未能施展其才能的萬分之一的原因，未必都是當時君王的過錯，也有可能是他們自己造成的。
我看賈誼的議論，照他所說的規劃目標，即使夏、商、周三代的成就又怎能超過他呢？遇到像漢文帝這樣的明君，尚且因未能盡才而郁郁死去，照這樣說來，如果天下沒有堯、舜那樣的圣君，就終身不能有所作為了嗎？孔子是圣人，曾周游天下，只要不是極端無道的國家，他都想勉力扶助，希望終有一天能實踐他的政治主張。將到楚國時，先派冉有去接洽，再派子夏去聯絡。君子要想得到國君的重用，就是這樣的殷切。孟子離開齊國時，在晝地住了三夜才出走，還說： “齊宣王大概會召見我的。”君子不忍心別離他的國君，感情是這樣的深厚。公孫丑向孟子問道：“先生為什么不高興？”孟子回答：“當今世界上（治國平天下的人才），除了我還有誰呢？我為什么要不高興？”君子愛惜自己是這樣的無微不至。如果做到了這樣，還是得不到施展，那么就應當明白世上果真已沒有一個可以共圖大業的君主了，也就可以沒有遺憾了。像賈誼這樣的人，不是漢文帝不重用他，而是賈誼不能利用漢文帝來施展自己的政治抱負啊！
周勃曾親手持著皇帝的印璽獻給漢文帝，灌嬰曾聯合數十萬兵力，決定過呂、劉兩家勝敗的命運，他們又都是漢高祖的舊部，他們這種君臣遇合的深厚情分，哪里只是父子骨肉之間的感情所能比擬的呢？賈誼不過是洛陽的一個青年，要想使漢文帝在一朝一夕之間，就完全拋棄舊有的規章制度，采用他的新主張，也太困難了。作為賈誼這樣的人，應該上面取得皇帝的信任，下面取得大臣的支持，對于周勃、灌嬰之類的大臣，要從容地、逐漸地和他們加深交往，使得天子不疑慮，大臣不猜忌，這樣以后，整個國家就會按自己的主張去治理了。不出十年，就可以實現自己的理想。怎么能在頃刻之間就突然對人痛哭起來呢？看他路過湘江時作賦憑吊屈原，郁結煩悶，心緒不寧，表露出退隱的思想。此后，終因經常感傷哭泣，以至于早死，這也真是個不善于身處逆境的人。謀劃一次沒有被采用，怎么知道就永遠不再被采用呢？不知道默默地等待形勢的變化，而自我摧殘到如此地步。唉，賈誼真是志向遠大而氣量狹小，才力有余而見識不足。
古人有出類拔萃的才能，必然會不合時宜而招致困境，因此沒有英明智慧、不受蒙蔽的君主，就不能充分發揮他們的作用。古人和今人都稱道苻堅能從草野平民之中起用了王猛，在很短時間內全部斥去了原來的大臣而與王猛商討軍國大事。苻堅那樣一個平常之輩，竟能占據了半個中國，這道理就在于此吧。我很惋惜賈誼的抱負未能施展，所以對此加以詳盡的評論。同時也要使君主明白：如果得到了像賈誼這樣的臣子，就應當了解這類人有孤高不群的性格，一旦不被重用，就會憂傷頹廢，不能重新振作起來。像賈誼這種人，也應該有節制地發泄自己的情感呀，謹慎的對待自己的立身處世啊！
注釋
賈生：即賈誼。漢代的儒者稱為“生”，如賈生、董生（董仲舒）。賈誼（前200—前168），世稱賈太傅、賈長沙、賈生，洛陽（今河南洛陽東）人。西漢初期的政論家、文學家。年少即以育詩屬文聞于世人。后見用于漢文帝，力主改革，被貶為長沙王太傅（因當時長沙王不受文帝寵愛，故有被貶之意）。后改任梁懷王太傅。梁懷王墮馬而死，自傷無狀，憂憤而死。
所取者：指功業、抱負。
所就者：也是指功業。
可致之才：能夠實現功業，抱負的才能。致，指致功業。
賈生之論：指賈誼向漢文帝提出的《治安策》。
漢文：漢文帝劉恒，西漢前期最有作為的君主之一。
晝：齊地名，在今山東臨淄。孟子曾在齊國為卿，后來見齊王不能行王道，便辭官而去，但是在齊地晝停留了三天，想等齊王改過，重新召他入朝。事見《孟子·公孫丑下》。
豫：喜悅。《孟子·公孫丑下》：“孟子去齊，充虞路問曰：‘夫子若不豫色然，前日虞聞諸夫子曰：“君子不怨天，不尤人。”’曰：‘……夫天未欲平治天下也，如欲平治天 下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？’”充虞，孟子弟子，蘇軾這里誤為公孫丑。
“夫絳侯親握天子璽”句：絳侯：周勃，漢初大臣。漢文帝劉恒是劉邦第二子，初封為代王。呂后死后，諸呂想篡奪劉家天下，于是以周勃、陳平、灌嬰為首的劉邦舊臣共誅諸呂，迎立劉恒為皇帝。劉恒回京城路過渭橋時，周勃曾向他跪上天子璽。
諸呂作亂，齊哀王聽到了消息，便舉兵討伐。呂祿等派灌嬰迎擊，灌嬰率兵到 滎陽（今河南滎陽）后，不擊齊王，而與周勃等共謀，并屯兵滎陽，與齊連和，為齊王助威。周勃等誅諸呂后，齊王撤兵回國。灌嬰便回到長安，與周勃、陳平等共立文帝。
這是說他們君臣之間，比父子兄弟還親。
賈誼為太中大夫時，曾向文帝提出“改正朔，易服色，法制度，定官名，興禮 樂”以及列侯就國，更改律令等一系列建議，得罪了周勃、灌嬰等人。他做梁懷王太傅 時，又向文帝獻治安策，對治國、御外等方面提出了建議。
優游，疊韻連綿字，從容不迫的樣子。浸漬（zì），雙聲連綿字，漸漸滲透的樣 子。優游浸漬：從容不迫，逐漸滲透。
遽：副詞，急速，驟然，迫不及待地。指賈誼在《治安策》的序中所說；“臣竊惟事勢，可為痛哭者一，可為流涕者二，可為長太息者六。”
賈誼因被朝中大臣排擠，貶為長沙王太傅，路過湘水，作賦吊屈原。
縈紆（yíng yū）：雙聲連綿字，繚繞的樣子。這里比喻心緒不寧。
趯然：超然的樣子。遠舉，原指高飛，這里比喻退隱。賈誼《吊屈 原賦》：“見細德之險徵兮，遙曾擊而去之。”正是遠舉的意思。
賈誼在做梁懷王太傅時，梁懷王騎馬摔死，他自傷未能盡職，時常哭泣，一年多后就死了。夭絕，指賈誼早死。
累，憂慮。
睿（ruì），智慧通達。
苻堅：晉時前秦的國君。王猛：字景略，初隱居華山，后受苻堅召，拜為中書侍郎。
王猛被用后，受到苻堅的寵信，屢有升遷，權傾內外，遭到舊臣仇騰、席寶的反對。苻堅大怒，貶黜仇、席二人，于是上下皆服（見《晉書·載記·王猛傳》）。
匹夫：指苻堅。略：奪取。當時前秦削平群雄，占據著北中國，與東晉對抗，所以說“略有天下之半”。
狷（juàn）介：孤高，性情正直，不同流合污。
病沮：困頓灰心。沮（jǔ）：頹喪。
發：泛指立身處世，也就是上文所謂自用其才。
“賈誼論”鑒賞
賞析
賈誼是中國歷史上有名的“懷才不遇者”，郁郁而終。前人大多惜賈生之才，而斥文帝誤才之庸。蘇軾卻一反《史記》以來許多史家、學者對賈誼懷才不遇的肯定論述，從賈誼自身的角度，分析其悲劇產生的必然性，批判賈誼的悲劇在于不能“自用其才”、“不善處窮”、“志大而量小”，責備賈誼不知結交大臣以圖見信于朝廷。從而表達了蘇軾對賈誼為人、遭際的既同情惋惜又批判否定的態度。從別人意想不到的角度切入，得出令人意料之外的結論，立論新異，見解深刻，富有啟發性。
文章首段即開門見山地表明觀點：一個人要有才能并不難，怎么使自己的才能獲得發揮卻是很難，而賈誼正是具有輔佐帝王的才能，卻不能夠讓自己的才能獲得充分的發揮利用。“非才之難，所以自用者實難”，是寫虛；“惜乎！賈生，王者之佐，而不能自用其才也。”是寫實。虛與實相輔相成，互為印證，使虛有所依，實有提高，相得益彰。
第二段，由強烈的惋惜進入舒緩的說理。提出“有所待”、“有所忍”是君子施展抱負必須經歷的艱苦過程，而古代賢人郁郁不得志，不一定是當時君主不識賢才，或許是他們自己造成的。此兩段將焦點集中在賈誼不得漢文帝重用，乃是因為自身對政治的修養不夠。文中的正面描寫“君子之所取者遠，則必有所待；所成就者大，則必有所忍”與“未必皆時君之罪，或者其自取也”的假設，都反映蘇軾對賈誼的看法。“夫君子之所取者遠，則必有所待；所就者大，則必有所忍”，是圍繞開頭中心論點而拋出的一個分論點。
第三段，舉史例說明賢人與帝王之間的關系，對分論點進行論證，是“所待”、“所忍”的具體化。孔子、孟子做到了如此仁至義盡，尚且未能如他們自己所愿，“若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也”。這一句緊扣文題之后，順水推舟地得出這個結論。后者并非分論點，而是論點的延伸形態，形式雖然變了，但實際上還是指“不能自用其才”，只是論述的角度有所變化，一個論點從不同角度去論證。由“不能自用其才”引申為“或者其自取也”，再引申為“生之不能用漢文也”，論點逐層推進，一個比一個的含義更具體，論述一步比一步更深入。而對賈誼的具體情況，文章卻并沒做展開對比論述，而是采用“旁（孔、孟例）詳本（賈誼事）略”的手法，語言精煉，不重復羅嗦。
第四段緊承上文，以當時歷史背景出發，說明漢文帝不用賈誼的客觀原因，情同骨肉的開國功臣和初出茅廬的洛陽少年，通過對比為漢文帝的決定做出強而有力的支持。而賈誼在政治失意后，郁郁寡歡、自傷自憐，不能夠趁此修養其身，最后失意而終，這也是蘇軾對他“志大而量小，才有余而識不足”的批評。寫絳侯、灌嬰和賈誼的對比，前者用了較多的描述，極言其功高勢大，同文帝關系非同一般，后者僅用”洛陽之少年“五個字，由于詳略處理得巧妙，二者的對比也就非常鮮明了。
最后一段，再次討論君主與賢人之間的關系，千里馬必須遇到伯樂才有施展大志的機會，因此賢臣要有名主才能大展懷抱。而人君獲得像賈誼這樣的臣子，要了解他的個性若不被見用則會自傷不振，為此要做出適切的考慮，否則便是折損了一名人才。然而，賈誼這樣的人也應該謹慎地對待自己的立身處事，人要有才，還要有所忍耐、等待，才能使自己的才能得到發揮。蘇軾清醒地認識并指出賈誼自身的問題，顯示出他獨到的眼光，個性鮮明、見解透辟、切中肯綮。
全文緊扣著賈誼之失意而終，對賈誼的人格特質分析得非常深入，對當時的歷史背景的剖析也令人信服，用這樣的方式與堅定的語氣來凸顯賈誼的個性與強調“有所待”、“有所忍”的生命修養。從文章內容看，主要是針對人才自身而言；但從文末看，他的主要用意，又在于借以提醒為人君者，希望他們正確對待和使用像賈誼這類“有狷介之操”的特殊人才，注意用其所長，以免造成浪費人才。
在寫作上，宕開一筆，收放自如，極富特色。首先亮明全文觀點，以一種不容置疑的口氣，總攬下文論述。緊接著，一個“惜乎”的深沉感嘆句，以賈誼其人其事，緊緊印證所提觀點，而且緊扣文題。接下來又暫時先放開賈誼其人，談古之君子和賢人。第四段又回到賈誼，文章前后相顧，從而有效地增強了文章的說服力。
創作背景
蘇軾于嘉佑二年到京城參加科舉考試，試于禮部，時年21歲，到嘉佑五年（1060年）任大理寺評事，簽書鳳翔府判官，四年時間先后寫有二十五《進策》、二十五《 進論》，這些策論基本上系統闡述了他的政治思想和主張。《賈誼論》就是《進論》中的一篇。
蘇軾簡介
宋代·蘇軾的簡介
蘇軾（1037－1101），北宋文學家、書畫家、美食家。字子瞻，號東坡居士。漢族，四川人，葬于潁昌（今河南省平頂山市郟縣）。一生仕途坎坷，學識淵博，天資極高，詩文書畫皆精。其文汪洋恣肆，明白暢達，與歐陽修并稱歐蘇，為“唐宋八大家”之一；詩清新豪健，善用夸張、比喻，藝術表現獨具風格，與黃庭堅并稱蘇黃；詞開豪放一派，對后世有巨大影響，與辛棄疾并稱蘇辛；書法擅長行書、楷書，能自創新意，用筆豐腴跌宕，有天真爛漫之趣，與黃庭堅、米芾、蔡襄并稱宋四家；畫學文同，論畫主張神似，提倡“士人畫”。著有《蘇東坡全集》和《東坡樂府》等。
...〔? 蘇軾的詩(156篇)〕猜你喜歡
上書諫獵
臣聞物有同類而殊能者，故力稱烏獲，捷言慶忌，勇期賁、育。臣之愚，竊以為人誠有之，獸亦宜然。今陛下好陵阻險，射猛獸，卒然遇逸材之獸，駭不存之地，犯屬車之清塵，輿不及還轅，人不暇施巧，雖有烏獲、逢蒙之技不能用，枯木朽枝盡為難矣。是胡越起于轂下，而羌夷接軫也，豈不殆哉！雖萬全而無患，然本非天子之所宜近也。
且夫清道而后行，中路而馳，猶時有銜橛之變。況乎涉豐草，騁丘虛，前有利獸之樂，而內無存變之意，其為害也不難矣。夫輕萬乘之重不以為安，樂出萬有一危之途以為娛，臣竊為陛下不取。
蓋明者遠見于未萌，而知者避危于無形，禍固多藏于隱微而發于人之所忽者也。故鄙諺曰：“家累千金，坐不垂堂。”此言雖小，可以喻大。臣愿陛下留意幸察。
辨奸論
事有必至，理有固然。惟天下之靜者，乃能見微而知著。月暈而風，礎潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事。而賢者有不知，其故何也?好惡亂其中，而利害奪其外也!
昔者，山巨源見王衍曰：“誤天下蒼生者，必此人也!”郭汾陽見盧杞曰：“此人得志。吾子孫無遺類矣!”自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語，固有以欺世而盜名者。然不忮不求，與物浮沉。使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎?盧杞之奸，固足以敗國。然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之?由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也!
今有人，口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顏淵、孟軻復出，而陰賊險狠，與人異趣。是王衍、盧杞合而為一人也。其禍豈可勝言哉?夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣。此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣。食犬彘之食，囚首喪面，而談詩書，此豈其情也哉?凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名，而濟其未形之患。雖有愿治之主，好賢之相，猶將舉而用之。則其為天下患，必然而無疑者，非特二子之比也。
孫子曰：“善用兵者，無赫赫之功。”使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之嘆。孰知禍之至于此哉?不然。天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫!
應科目時與人書
月日，愈再拜：天地之濱，大江之濆，有怪物焉，蓋非常鱗凡介之品匹儔也。其得水，變化風雨，上下于天不難也。
其不及水，蓋尋常尺寸之間耳，無高山大陵曠途絕險為之關隔也，然其窮涸，不能自致乎水，為獱獺之笑者，蓋十八九矣。如有力者，哀其窮而運轉之，蓋一舉手一投足之勞也。然是物也，負其異於眾也，且曰：“爛死于沙泥，吾寧樂之；若俯首貼耳，搖尾而乞憐者，非我之志也。”是以有力者遇之，熟視之若無睹也。其死其生，固不可知也。
今又有有力者當其前矣，聊試仰首一鳴號焉，庸詎知有力者不哀其窮而忘一舉手，一投足之勞，而轉之清波乎？其哀之，命也；其不哀之，命也；知其在命，而且鳴號之者，亦命也。
愈今者，實有類于是，是以忘其疏愚之罪，而有是說焉。閣下其亦憐察之。
臧僖伯諫觀魚
春，公將如棠觀魚者。臧僖伯諫曰：“凡物不足以講大事，其材不足以備器用，則君不舉焉。君將納民于軌物者也。故講事以度軌量，謂之‘軌’；取材以章物采，謂之‘物’。不軌不物，謂之亂政。亂政亟行，所以敗也。故春蒐、夏苗、秋狝、冬狩，皆于農隙以講事也。三年而治兵，入而振旅，歸而飲至，以數軍實。昭文章，明貴賤，辨等列，順少長，習威儀也。鳥獸之肉不登于俎，皮革、齒牙、骨角、毛羽不登于器，則君不射，古之制也。若夫山林川澤之實，器用之資，皂隸之事，官司之守，非君所及也。”
公曰：“吾將略地焉。”遂往，陳魚而觀之。僖伯稱疾不從。
書曰：“公矢魚與棠。”非禮也，且言遠地也。
梅圣俞詩集序
予聞世謂詩人少達而多窮，夫豈然哉？蓋世所傳詩者，多出于古窮人之辭也。凡士之蘊其所有，而不得施于世者，多喜自放于山巔水涯之外，見蟲魚草木風云鳥獸之狀類，往往探其奇怪，內有憂思感憤之郁積，其興于怨刺，以道羈臣寡婦之所嘆，而寫人情之難言。蓋愈窮則愈工。然則非詩之能窮人，殆窮者而后工也。
予友梅圣俞，少以蔭補為吏，累舉進士，輒抑于有司，困于州縣，凡十余年。年今五十，猶從辟書，為人之佐，郁其所蓄，不得奮見于事業。其家宛陵，幼習于詩，自為童子，出語已驚其長老。既長，學乎六經仁義之說，其為文章，簡古純粹，不求茍說于世。世之人徒知其詩而已。然時無賢愚，語詩者必求之圣俞；圣俞亦自以其不得志者，樂于詩而發之，故其平生所作，于詩尤多。世既知之矣，而未有薦于上者。昔王文康公嘗見而嘆曰：“二百年無此作矣！”雖知之深，亦不果薦也。若使其幸得用于朝廷，作為雅、頌，以歌詠大宋之功德，薦之清廟，而追商、周、魯頌之作者，豈不偉歟！奈何使其老不得志，而為窮者之詩，乃徒發于蟲魚物類，羈愁感嘆之言。世徒喜其工，不知其窮之久而將老也！可不惜哉！
圣俞詩既多，不自收拾。其妻之兄子謝景初，懼其多而易失也，取其自洛陽至于吳興以來所作，次為十卷。予嘗嗜圣俞詩，而患不能盡得之，遽喜謝氏之能類次也，輒序而藏之。
其后十五年，圣俞以疾卒于京師，余既哭而銘之，因索于其家，得其遺稿千余篇，并舊所藏，掇其尤者六百七十七篇，為一十五卷。嗚呼！吾于圣俞詩論之詳矣，故不復云。
廬陵歐陽修序。
屈原列傳
屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒。博聞強志，明于治亂，嫻于辭令。入則與王圖議國事，以出號令；出則接遇賓客，應對諸侯。王甚任之。
上官大夫與之同列，爭寵而心害其能。懷王使屈原造為憲令，屈平屬草稿未定。上官大夫見而欲奪之，屈平不與，因讒之曰：“王使屈平為令，眾莫不知。每一令出，平伐其功，曰以為‘非我莫能為也。’”王怒而疏屈平。
屈平疾王聽之不聰也，讒諂之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》。“離騷”者，猶離憂也。夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不呼父母也。屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯、武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其志潔，其行廉。其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。其志潔，故其稱物芳；其行廉，故死而不容。自疏濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。
屈原既絀。其后秦欲伐齊，齊與楚從親，惠王患之。乃令張儀佯去秦，厚幣委質事楚，曰：“秦甚憎齊，齊與楚從親，楚誠能絕齊，秦愿獻商、於之地六百里。”楚懷王貪而信張儀，遂絕齊，使使如秦受地。張儀詐之曰：“儀與王約六里，不聞六百里。”楚使怒去，歸告懷王。懷王怒，大興師伐秦。秦發兵擊之，大破楚師于丹、淅，斬首八萬，虜楚將屈匄，遂取楚之漢中地。懷王乃悉發國中兵，以深入擊秦，戰于藍田。魏聞之，襲楚至鄧。楚兵懼，自秦歸。而齊竟怒，不救楚，楚大困。明年，秦割漢中地與楚以和。楚王曰：“不愿得地，愿得張儀而甘心焉。”張儀聞，乃曰：“以一儀而當漢中地，臣請往如楚。”如楚，又因厚幣用事者臣靳尚，而設詭辯于懷王之寵姬鄭袖。懷王竟聽鄭袖，復釋去張儀。是時屈原既疏，不復在位，使于齊，顧反，諫懷王曰：“何不殺張儀？”懷王悔，追張儀，不及。
其后，諸侯共擊楚，大破之，殺其將唐眜。時秦昭王與楚婚，欲與懷王會。懷王欲行，屈平曰：“秦，虎狼之國，不可信，不如毋行。”懷王稚子子蘭勸王行：“奈何絕秦歡！”懷王卒行。入武關，秦伏兵絕其后，因留懷王，以求割地。懷王怒，不聽。亡走趙，趙不內。復之秦，竟死于秦而歸葬。
長子頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。楚人既咎子蘭以勸懷王入秦而不反也。屈平既嫉之，雖放流，眷顧楚國，系心懷王，不忘欲反。冀幸君之一悟，俗之一改也。其存君興國，而欲反復之，一篇之中，三致志焉。然終無可奈何，故不可以反。卒以此見懷王之終不悟也。
人君無愚智賢不肖，莫不欲求忠以自為，舉賢以自佐。然亡國破家相隨屬，而圣君治國累世而不見者，其所謂忠者不忠，而所謂賢者不賢也。懷王以不知忠臣之分，故內惑于鄭袖，外欺于張儀，疏屈平而信上官大夫、令尹子蘭，兵挫地削，亡其六郡，身客死于秦，為天下笑，此不知人之禍也。《易》曰：“井渫不食，為我心惻，可以汲。王明，并受其福。”王之不明，豈足福哉！令尹子蘭聞之，大怒。卒使上官大夫短屈原于頃襄王。頃襄王怒而遷之。屈原至于江濱，被發行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。漁父見而問之曰：“子非三閭大夫歟？何故而至此？”屈原曰：“舉世皆濁而我獨清，眾人皆醉而我獨醒，是以見放。”漁父曰：“夫圣人者，不凝滯于物，而能與世推移。舉世皆濁，何不隨其流而揚其波？眾人皆醉，何不哺其糟而啜其醨？何故懷瑾握瑜，而自令見放為？”屈原曰：“吾聞之，新沐者必彈冠，新浴者必振衣。人又誰能以身之察察，受物之汶汶者乎？寧赴常流而葬乎江魚腹中耳。又安能以皓皓之白，而蒙世之溫蠖乎？”乃作《懷沙》之賦。于是懷石，遂自投汨羅以死。
屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。然皆祖屈原之從容辭令，終莫敢直諫。其后楚日以削，數十年竟為秦所滅。自屈原沉汨羅后百有馀年，漢有賈生，為長沙王太傅。過湘水，投書以吊屈原。
太史公曰：“余讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。適長沙，過屈原所自沉淵，未嘗不垂涕，想見其為人。及見賈生吊之，又怪屈原以彼其材游諸侯，何國不容，而自令若是！讀《鵩鳥賦》，同死生，輕去就，又爽然自失矣。”
宮之奇諫假道
晉侯復假道于虞以伐虢。
宮之奇諫曰：“虢，虞之表也。虢亡，虞必從之。晉不可啟，寇不可翫。一之謂甚，其可再乎？諺所謂‘輔車相依，唇亡齒寒’者，其虞、虢之謂也。”
公曰：“晉，吾宗也，豈害我哉？”
對曰：“大伯、虞仲，大王之昭也 。大伯不從，是以不嗣。虢仲、虢叔，王季之穆也，為文王卿士，勛在王室，藏于盟府。將虢是滅，何愛于虞！且虞能親于桓、莊乎？其愛之也，桓、莊之族何罪？而以為戮，不唯逼乎？親以寵逼，猶尚害之，況以國乎？”
公曰：“吾享祀豐潔，神必據我。”
對曰：“臣聞之，鬼神非人實親，惟德是依。故《周書》曰：‘皇天無親，惟德是輔。’又曰：‘黍稷非馨，明德惟馨。’又曰：‘民不易物，惟德繄物。’如是，則非德，民不和，神不享矣。神所馮依，將在德矣。若晉取虞，而明德以薦馨香，神其吐之乎？”
弗聽，許晉使。
宮之奇以其族行，曰：“虞不臘矣。在此行也，晉不更舉矣。”
八月甲午，晉侯圍上陽，問于卜偃曰：“吾其濟乎？”
對曰：“克之。”
公曰：“何時？”
對曰：“童謠曰：‘丙之晨，龍尾伏辰，均服振振，取虢之旂。鶉之賁賁，天策燉燉，火中成軍，虢公其奔。’其九月、十月之交乎！丙子旦，日在尾，月在策，鶉火中，必是時也。”
冬，十二月丙子朔，晉滅虢，虢公丑奔京師。師還，館于虞，遂襲虞，滅之,執虞公.及其大夫井伯，從媵秦穆姬。而修虞祀，且歸其職貢于王，故書曰：“晉人執虞公。”罪虞公，言易也。
尊經閣記
經，常道也。其在于天，謂之命；其賦于人，謂之性。其主于身，謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見于事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至于誠偽邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。夫是之謂六經。六經者非他，吾心之常道也。
是故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之于六經也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊「樂」也；求之吾心之誠偽邪正而時辨焉，所以尊《春秋》也。
蓋昔者圣人之扶人極，憂后世，而述六經也，由之富家者支父祖，慮其產業庫藏之積，其子孫者，或至于遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免于困窮之患。故六經者，吾心之記籍也，而六經之實，則具于吾心。猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存于其家，其記籍者，特名狀數目而已。而世之學者，不知求六經之實于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁然以為是六經矣。是猶富家之子孫，不務守視享用其產業庫藏之實積，日遺忘散失，至為窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產業庫藏之積也！」何以異于是？
嗚呼！六經之學，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺于淺聞小見，以涂天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經，是謂賊經。若是者，是并其所謂記籍者，而割裂棄毀之矣，寧復之所以為尊經也乎？
越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政于民，則慨然悼末學之支離，將進之以圣賢之道，于是使山陰另吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經閣于其后，曰：「經正則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」閣成，請予一言，以諗多士，予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學者，得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經也矣。
上梅直講書
軾每讀《詩》至《鴟鸮》，讀《書》至《君奭》，常竊悲周公之不遇。及觀《史》，見孔子厄于陳蔡之間，而弦歌之聲不絕，顏淵、仲由之徒，相與問答。夫子曰： “‘匪兕匪虎，率彼曠野’，吾道非邪，吾何為于此？”顏淵曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，不容何病？不容然后見君子。”夫子油然而笑曰：“回，使爾多財，吾為爾宰。”夫天下雖不能容，而其徒自足以相樂如此。乃今知周公之富貴，有不如夫子之貧賤。夫以召公之賢，以管蔡之親，而不知其心，則周公誰與樂其富貴？而夫子之所與共貧賤者，皆天下之賢才，則亦足以樂乎此矣。
軾七八歲時，始知讀書，聞今天下有歐陽公者，其為人如古孟軻、韓愈之徒。而又有梅公者，從之游而與之上下其議論。其后益壯，始能讀其文詞，想見其為人，意其飄然脫去世俗之樂，而自樂其樂也。方學為對偶聲律之文，求斗升之祿，自度無以進見于諸公之間。來京師逾年，未嘗窺其門。 今年春，天下之士，群至于禮部，執事與歐陽公實親試之。軾不自意，獲在第二。既而聞之，執事愛其文，以為有孟軻之風，而歐陽公亦以其能不為世俗之文也而取。是以在此，非左右為之先容，非親舊為之請屬，而向之十余年間聞其名而不得見者，一朝為知己。退而思之，人不可以茍富貴，亦不可以徒貧賤。有大賢焉而為其徒，則亦足恃矣。茍其僥一時之幸，從車騎數十人，使閭巷小民聚觀而贊嘆之，亦何以易此樂也。 傳曰：“不怨天，不尤人。”蓋“優哉游哉，可以卒歲”。執事名滿天下，而位不過五品。其容色溫然而不怒，其文章寬厚敦樸而無怨言，此必有所樂乎斯道也。軾愿與聞焉。