晁錯論
天下之患，最不可為者，名為治平無事，而其實有不測之憂。坐觀其變，而不為之所，則恐至於不可救；起而強為之，則天下狃於治平之安而不吾信。惟仁人君子豪杰之士，為能出身為天下犯大難，以求成大功；此固非勉強期月之間，而茍以求名之所能也。
天下治平，無故而發(fā)大難之端；吾發(fā)之，吾能收之，然后有辭於天下。事至而循循焉欲去之，使他人任其責，則天下之禍，必集於我。
昔者晁錯盡忠為漢，謀弱山東之諸侯，山東諸侯并起，以誅錯為名；而天子不以察，以錯為之說。天下悲錯之以忠而受禍，不知錯有以取之也。
古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。昔禹之治水，鑿龍門，決大河而放之海。方其功之未成也，蓋亦有潰冒沖突可畏之患；惟能前知其當然，事至不懼，而徐為之圖，是以得至於成功。
夫以七國之強，而驟削之，其為變，豈足怪哉？錯不於此時捐其身，為天下當大難之沖，而制吳楚之命，乃為自全之計，欲使天子自將而己居守。且夫發(fā)七國之難者，誰乎？己欲求其名，安所逃其患。以自將之至危，與居守至安；己為難首，擇其至安，而遣天子以其至危，此忠臣義士所以憤怨而不平者也。
當此之時，雖無袁盎，錯亦未免於禍。何者？己欲居守，而使人主自將。以情而言，天子固已難之矣，而重違其議。是以袁盎之說，得行於其間。使吳楚反，錯已身任其危，日夜淬礪，東向而待之，使不至於累其君，則天子將恃之以為無恐，雖有百盎，可得而間哉？
嗟夫！世之君子，欲求非常之功，則無務為自全之計。使錯自將而討吳楚，未必無功，惟其欲自固其身，而天子不悅。奸臣得以乘其隙，錯之所以自全者，乃其所以自禍歟！
“晁錯論”譯文及注釋
譯文
天下的禍患，最不能挽回的，莫過于表面上社會安定沒有禍亂，而實際上卻存在著不安定因素。消極地看著禍亂發(fā)生卻不去想方設法對付，那么恐怕禍亂就會發(fā)展到無可挽回的地步。起來堅決地制止它，又擔心天下人已經(jīng)習慣于這種安定的表象卻不相信我。只有那些仁人君子、豪杰人物，才能夠挺身而出為國家安定而冒天下之大不韙，以求得成就偉大的功業(yè)。這本來就不是能夠在短時間內(nèi)一蹴而就的，更不是企圖追求名利的人所能做到的。國家安定平靜，無緣無故地觸發(fā)巨大的禍患的導火線。我觸發(fā)了它，我又能制止它，然后才能有力地說服天下人。禍亂發(fā)生卻想躲躲閃閃地避開它，讓別人去承擔平定它的責任，那么天下人的責難，必定要集中到我的身上。
從前晁錯殫精竭慮效忠漢室，建議景帝削弱山東諸侯各國的實力。于是山東諸侯各國共同起兵，借著殺晁錯的名義。可是景帝沒有洞察到他們的用心，就把晁錯殺了來說服他們退兵。天下人都為晁錯因盡忠而遭殺身之禍而痛心，卻不明白其中部分原因卻是晁錯自己造成的。
自古以來凡是做大事業(yè)的人，不僅有出類拔萃的才能，也一定有堅韌不拔的意志。從前大禹治水，鑿開龍門，疏通黃河，使洪水東流入海。當他的整個工程尚未最后完成時，可能也時有決堤、漫堤等可怕的禍患發(fā)生，只是他事先就預料到會這樣，禍患發(fā)生時就不驚慌失措而能從容地治理它，所以能夠最終取得成功。
七國那樣強大，卻突然想削弱它，他們起來叛亂難道值得奇怪嗎？晁錯不在這個時候豁出自己的性命，為天下人承受抵擋大難從而控制吳、楚等國的命運，卻居然為了保全自己的性命想讓景帝御駕親征平定叛亂而自己留守京城。再說那挑起七國之亂的是誰呢？自己想贏得那個美名，又怎么能躲避這場患難呢？拿親自帶兵平定叛亂的極其危險，與留守京城的極其安全相比，自己是個引發(fā)禍亂的主謀，選擇最安全的事情去做，卻把最危險的事情留給皇帝去做，這就是讓忠臣義士們憤怒不平的原因啊。在這個時候，即使沒有袁盎，晁錯也不可能免于殺身之禍。為什么呢？自己想要留守京城，卻叫皇帝御駕親征，按情理來說，皇帝本來已經(jīng)覺得這是勉為其難的事情，但又不好反對他的建議，這樣正好給袁盎以進讒言的機會，使他的目的能夠得逞。假若吳、楚等七國叛亂時，晁錯豁出性命承擔這一危險的平叛重擔，夜以繼日像淬火磨刀似的訓練軍隊，向東邊嚴陣以待，讓自己的君主不至于受到煩憂，那么皇帝就會充分依靠他而不覺得七國叛亂有什么可怕。縱使有一百個袁盎，能有機可乘離間他們君臣嗎？
唉！世上的君子如果想要建立偉大的功業(yè)，那就不要考慮保全性命的計策。假如晁錯自己親自帶兵去討伐吳、楚等七國，不一定就不會成功。只因他一心想保全自身，而惹得皇帝不高興，奸臣正好趁此鉆了空子。晁錯企圖保全自己的性命，正是他招致殺身之禍的原因啊！
注釋
晁錯：前200年—前154年，潁川今河南禹州人，是西漢文帝時的智囊人物。主張重農(nóng)貴粟，力倡削弱諸候，更定法令，招致王侯權貴忌恨。漢景帝四年（前154年），吳、楚等七國以“討晁錯以清君側”為名，發(fā)動叛亂，晁錯因此被殺。
患：禍患。
為：治理，消除。
治平：政治清明，社會安定
其：代詞，指禍患。
所：處所。這里指解決問題的措施。
狃（niǔ）：習慣。
不吾信：不相信我。
惟：只有。
出身：挺身而出。
犯：冒著。
以：而，表順接。
固：原本。
期（jī）月：一個月。這里泛指短時期
端：開頭，開始。
發(fā)：觸發(fā)。
收：制止。
然后有辭于天下：然后才能有力地說服天下人。
循循焉：緩慢的樣子。循循，徐徐。焉，……的樣子。
去：逃避
昔者晁錯盡忠為漢：從前晁錯殫精竭慮效忠漢朝。昔者，從前。
山東：指崤山以東。
并起：一同起兵叛亂。
以誅錯為名：以誅殺晁錯作為名義。以······為，把······作為。
而天子不以察，以錯為之說：但漢景帝沒有洞察到起兵的諸侯的用心，把晁錯殺了來說服他們退兵。
天下悲錯之以忠而受禍，不知錯有以取之也：天下人都為晁錯因盡忠而遭受殺身之禍而悲痛，卻不明白其中一部分是晁錯自己造成的。以，因為。取，招致。
古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅忍不拔之志：自古以來能夠成就偉大功績的人，不僅僅要有超凡出眾的才能，也一定有堅韌不拔的意志。
之：用在主、謂語之間，取消句子的獨立性，無實義。
龍門：今陜西韓城東北，是黃河奔流最湍急處。
大河：指黃河。
方：當。
蓋亦有潰冒沖突可畏之患：可能也有決堤、漫堤等可怕的禍患。
是以：所以，因此。
夫：句首發(fā)語詞。
驟：突然。
其為變，豈足怪哉：他們起來叛亂，難道值得奇怪嗎？足，值得。
乃：竟然。
欲使天子自將而己居守：想讓皇帝御駕親征平定叛亂，而自己留守京城。
己欲求其名，安所逃其患：自己想求得這個美名，怎么能逃避這場患難呢？安，怎么。
此忠臣義士所以憤怨而不平者也：這是忠臣義士們之所以憤怒不平的原因啊。
雖：即使。
何者：為什么呢？
以情而言：按照情理來說。以，按照。
天子固已難之矣，而重違其議：皇帝本來已經(jīng)覺得這是勉為其難的事情，但又不好反對他的建議。
使：假若。
淬礪：鍛煉磨礪。引申為沖鋒陷陣，發(fā)憤圖強。
雖有百盎，可得而間哉：即使有一百個袁盎，能有機可乘離間他們君臣嗎？
嗟夫：感嘆詞，唉。
則無務為自全之計：就不要考慮保全性命的計策。務，從事。
隙：空隙，空子。
乃其所以自禍歟：正是他招致殺身之禍的原因啊！歟，語氣助詞，表感嘆。
“晁錯論”鑒賞
賞析
蘇軾在其人物史論中寫了大量的翻案文章，立意新穎深刻，高遠幽邃。治國之策，行事之則；愛民之心，嫉惡之恨；他人之思，自我之省，都別出新見，發(fā)人之所未見，啟人之所未思。晁錯曾提出“削藩”建議，后被漢景帝所殺。“晁錯之死，人多嘆息”，蘇軾卻翻空出奇，以獨特的視角，一家之言，闡述了晁錯受禍原因，提出了仁人君子、豪杰之士應“出身為天下犯大難，以求成功”的主張。
文章開篇為泛泛概說：“天下之患，最不可為者，名為治平無事，而其實有不測之憂。”起句看似虛寫，實則卻在暗說漢景帝時國泰民安中隱含著的諸侯之患。接著，作者便圍繞“患”字，從“坐”、“起”兩方面進行分說。“坐觀其變”而不對禍患采取措施，那么禍患便會蔓延得無可救藥；“起而強為之”而不等待時機，則夭F也同樣不能保持治平安定的局面。作者說的“起而強為之”，暗指晃錯的削落。下面，文章又結止上兩句的意思。引出“仁人君子豪杰之行”的作為，以此而暗與晃錯柑比。用“此固非勉強期月之間。而茍以求名者之所能也。”概寫出歷史上的失敗者、又具體落實在晁錯身上，暗含著對晃錯失敗原因的評論。這兩句堪稱全篇關鍵之處，是作者論說的中心。在此處，它還有承上啟下的妙用：“此固非勉強期月之間”，上承“起而強為之”;“茍以求名者”，下啟“事至而循循焉欲去之”。后面，“天下治平”幾句，暗寫景帝時的“七國之亂”；“事至而循循焉欲去之”幾句，又虛寫七國起兵后晁錯的態(tài)度。因此，首段雖沒直接點出晃錯，但卻句句在寫晃錯。抽象中有具體，虛寫里含實寫，虛實相生中既使后面的論述高屋建扳，又讓文章排宕開閨，具有一種滔滔的氣勢。
第二段，丈章在前面基礎上較而易舉地由抽象而具體，由隱而顯。由歷史的抽象概說，過渡到具體的史事論述。西漢社會諸侯的割據(jù)勢力嚴重威脅著封建的中央集權、晃錯繼賈誼之后，屢次建議景帝“削藩”。他說諸侯王“削之亦反，不削亦反、削之，其反嘔，禍小；不削之，其反遲，禍大。”漢景帝用其策，于是出現(xiàn)了“七國之亂”。后來因讒言晁錯被殺，后代之人多悲嘆晃錯的盡忠而蒙害。但蘇軾這里卻一反傳統(tǒng)老調(diào)，認為晃錯獲罪是由于“有以取之也”，從而使文章蹊徑獨辟、不同凡響。
第三段，作者一方面緊扣史事，另一方面卻把筆觸拉開，先提出“古之立大事者，不唯有超世之才，亦必有堅忍不拔之志介的觀點。然后便旁征博引用大禹治水的鑿龍門、決江河和潰冒沖突來舉例論證，提出“事至而不懼”、“徐為之所”才能使大事成功，以此而暗中指責晁錯的臨危而逃。
第四段是全篇的主體，這一段議論變得豐富，行文也變得曲折。這一段通過有力的論說鞭辟近里地闡述了晃錯取禍的原因。“夫以七國之強而驟削之，其為變豈足怪哉！”蘇軾認為“削藩”應該逐步進行，徐為之所”，而不應“驟削之”，驟削則必然導致“七國之亂”，這便是“無故而發(fā)大難之端”。仁人君子豪杰卻于此時挺身而出，所以能成大業(yè)，但晃錯不在此時捐身，力擋大難，擊潰七國，反而臨危而逃，“使他人任其責”，那么“天下之禍”自然便集中在晁錯身上了。文章至此。所議之事、所立之淪雖與前文相近，但觀點與史事卻逐漸由隱而顯、由暗而明。文章的氣勢也慢慢由弱而強、由平易而近洶涌。緊接著，作者又連用了兩個反問句，把文章的氣勢推向了的頂峰。“且夫發(fā)七國之難者，誰乎？”是誰引發(fā)出七國之難而又臨危而逃了選擇最安全的處所，把天子陷入至危的境地，這是忠義之士所憤惋之人，既使無袁盎的讒一也不會幸免十禍。這樣的結局的原因是“己欲居守，而使人主自將。”這兩個問句一波未平又起一波，使文覃呈現(xiàn)出汪洋懲肆的特征。然而蘇軾并不就此擱筆，他用兩個條件再從反面假設晁錯，把文章跳起的高浪又推向了深遠廣闊。“使吳、楚反，錯以身任其危，日夜淬礪，東向而待之”，這是假設晃錯不臨危而逃；“使不至于家其君。則天子將恃之以為無恐”，這是假設晃錯不使人主自將。那么即使有一百個袁盎也不能使晃錯獲禍。
最后一段，文章的氣勢漸漸平緩，在感嘆歷史之時，再一次指出臨危而逃自固其身是晁錯取禍的原因，從而增重了題旨的作用。
作者生活時代，治平已久，文恬武嬉，積貧積弱，作者思治，故此論實為有感而發(fā)。起首議論雄深渾徽，有很強的針對性。全篇文章由虛而實，由實而氣勢滔滔，由氣勢滔滔而漸漸平緩，把舒緩與緊湊有機地融為一體。
創(chuàng)作背景
《晁錯論》為蘇軾在宋仁宗嘉佑五年至六年（1060—1061年）寫就并呈與朝廷的文章之一。《晁錯論》的具體寫作時間有兩種說法：其一認為本文寫于宋仁宗嘉佑五年，是在制科考試前所上二十五篇《進論》之一；另一種說法認為該作品寫于嘉祐六年，是蘇軾在制科考試中的一篇應試文章。
蘇軾簡介
宋代·蘇軾的簡介
蘇軾（1037－1101），北宋文學家、書畫家、美食家。字子瞻，號東坡居士。漢族，四川人，葬于潁昌（今河南省平頂山市郟縣）。一生仕途坎坷，學識淵博，天資極高，詩文書畫皆精。其文汪洋恣肆，明白暢達，與歐陽修并稱歐蘇，為“唐宋八大家”之一；詩清新豪健，善用夸張、比喻，藝術表現(xiàn)獨具風格，與黃庭堅并稱蘇黃；詞開豪放一派，對后世有巨大影響，與辛棄疾并稱蘇辛；書法擅長行書、楷書，能自創(chuàng)新意，用筆豐腴跌宕，有天真爛漫之趣，與黃庭堅、米芾、蔡襄并稱宋四家；畫學文同，論畫主張神似，提倡“士人畫”。著有《蘇東坡全集》和《東坡樂府》等。
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游俠列傳序
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項羽本紀贊
太史公曰：吾聞之周生曰：“舜目蓋重瞳子。”又聞項羽亦重瞳子。羽豈其苗裔邪？何興之暴也？夫秦失其政，陳涉首難，豪杰蜂起，相與并爭，不可勝數(shù)。然羽非有尺寸，乘勢起隴畝之中，三年，遂將五諸侯滅秦，分裂天下而封王侯，政由羽出，號為霸王，位雖不終，近古以來，未嘗有也。及羽背關懷楚，放逐義帝而自立，怨王侯叛己，難矣。自矜功伐，奮其私智，而不師古，謂霸王之業(yè)，欲以力征經(jīng)營天下，五年，卒亡其國，身死東城，尚不覺寤，而不自責，過矣。乃引“天亡我，非用兵之罪也”，豈不謬哉！
太史公自序
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壺遂曰：“孔子之時，上無明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當一王之法。今夫子上遇明天子，下得守職，萬事既具，咸各序其宜，夫子所論，欲以何明？”
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于是論次其文。七年而太史公遭李陵之禍，幽于縲紲。乃喟然而嘆曰：“是余之罪也夫。是余之罪也夫！身毀不用矣！”退而深惟曰：“夫《詩》、《書》隱約者，欲遂其志之思也。昔西伯拘羑里，演《周易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》、《孤憤》；《詩》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也。此人皆意有所郁結，不得通其道也，故述往事，思來者。”于是卒述陶唐以來，至于麟止，自黃帝始。
高祖功臣侯者年表
正義高祖初定天下，表明有功之臣而侯之，若蕭、曹等。 太史公曰：古者人臣功有五品，以德立宗廟、定社稷曰勛，以言曰勞，用力曰功，明其等曰伐，積日曰閱。封爵之誓曰：“使河如帶，泰山若厲，國以永寧，爰及苗裔。”始未嘗不欲固其根本，而枝葉稍陵夷衰微也。
余讀高祖侯功臣，察其首封，所以失之者，曰：異哉新聞！《書》曰“協(xié)和萬國”，遷于夏、商，或數(shù)千歲。蓋周封八百，幽、厲之后，見于《春秋》。《尚書》有唐虞之侯伯，歷三代千有余載，自全以蕃衛(wèi)天子，豈非篤于仁義、奉上法哉？漢興，功臣受封者百有余人。天下初定，故大城名都散亡，戶口可得而數(shù)者十二三，是以大侯不過萬家，小者五六百戶。后數(shù)世，民咸歸鄉(xiāng)里，戶益息，蕭、曹、絳、灌之屬或至四萬，小侯自倍，富厚如之。子孫驕溢，忘其先，淫嬖。至太初，百年之間，見侯五，余皆坐法隕命亡國，豐耗矣。罔亦少密焉，然皆身無兢兢于當世之禁云。
居今之世，志古之道，所以自鏡也，未必盡同。帝王者各殊禮而異務，要以成功為統(tǒng)紀，豈可緄乎？觀所以得尊寵及所以廢辱，亦當世得失之林也，何必舊聞？于是謹其終始，表見其文，頗有所不盡本末，著其明，疑者闕之。后有君子，欲推而列之，得以覽焉。
滄浪亭記
浮圖文瑛居大云庵，環(huán)水，即蘇子美滄浪亭之地也。亟求余作《滄浪亭記》，曰：“昔子美之記，記亭之勝也。請子記吾所以為亭者。”
余曰：昔吳越有國時，廣陵王鎮(zhèn)吳中，治南園于子城之西南；其外戚孫承祐，亦治園于其偏。迨淮海納土，此園不廢。蘇子美始建滄浪亭，最后禪者居之：此滄浪亭為大云庵也。有庵以來二百年，文瑛尋古遺事，復子美之構于荒殘滅沒之余：此大云庵為滄浪亭也。
夫古今之變，朝市改易。嘗登姑蘇之臺，望五湖之渺茫，群山之蒼翠，太伯、虞仲之所建，闔閭、夫差之所爭，子胥、種、蠡之所經(jīng)營，今皆無有矣。庵與亭何為者哉？雖然，錢镠因亂攘竊，保有吳越，國富兵強，垂及四世。諸子姻戚，乘時奢僭，宮館苑囿，極一時之盛。而子美之亭，乃為釋子所欽重如此。可以見士之欲垂名于千載，不與其澌然而俱盡者，則有在矣。
文瑛讀書喜詩，與吾徒游，呼之為滄浪僧云。
屈原列傳
屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒。博聞強志，明于治亂，嫻于辭令。入則與王圖議國事，以出號令；出則接遇賓客，應對諸侯。王甚任之。
上官大夫與之同列，爭寵而心害其能。懷王使屈原造為憲令，屈平屬草稿未定。上官大夫見而欲奪之，屈平不與，因讒之曰：“王使屈平為令，眾莫不知。每一令出，平伐其功，曰以為‘非我莫能為也。’”王怒而疏屈平。
屈平疾王聽之不聰也，讒諂之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》。“離騷”者，猶離憂也。夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不呼父母也。屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯、武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其志潔，其行廉。其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。其志潔，故其稱物芳；其行廉，故死而不容。自疏濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。
屈原既絀。其后秦欲伐齊，齊與楚從親，惠王患之。乃令張儀佯去秦，厚幣委質(zhì)事楚，曰：“秦甚憎齊，齊與楚從親，楚誠能絕齊，秦愿獻商、於之地六百里。”楚懷王貪而信張儀，遂絕齊，使使如秦受地。張儀詐之曰：“儀與王約六里，不聞六百里。”楚使怒去，歸告懷王。懷王怒，大興師伐秦。秦發(fā)兵擊之，大破楚師于丹、淅，斬首八萬，虜楚將屈匄，遂取楚之漢中地。懷王乃悉發(fā)國中兵，以深入擊秦，戰(zhàn)于藍田。魏聞之，襲楚至鄧。楚兵懼，自秦歸。而齊竟怒，不救楚，楚大困。明年，秦割漢中地與楚以和。楚王曰：“不愿得地，愿得張儀而甘心焉。”張儀聞，乃曰：“以一儀而當漢中地，臣請往如楚。”如楚，又因厚幣用事者臣靳尚，而設詭辯于懷王之寵姬鄭袖。懷王竟聽鄭袖，復釋去張儀。是時屈原既疏，不復在位，使于齊，顧反，諫懷王曰：“何不殺張儀？”懷王悔，追張儀，不及。
其后，諸侯共擊楚，大破之，殺其將唐眜。時秦昭王與楚婚，欲與懷王會。懷王欲行，屈平曰：“秦，虎狼之國，不可信，不如毋行。”懷王稚子子蘭勸王行：“奈何絕秦歡！”懷王卒行。入武關，秦伏兵絕其后，因留懷王，以求割地。懷王怒，不聽。亡走趙，趙不內(nèi)。復之秦，竟死于秦而歸葬。
長子頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。楚人既咎子蘭以勸懷王入秦而不反也。屈平既嫉之，雖放流，眷顧楚國，系心懷王，不忘欲反。冀幸君之一悟，俗之一改也。其存君興國，而欲反復之，一篇之中，三致志焉。然終無可奈何，故不可以反。卒以此見懷王之終不悟也。
人君無愚智賢不肖，莫不欲求忠以自為，舉賢以自佐。然亡國破家相隨屬，而圣君治國累世而不見者，其所謂忠者不忠，而所謂賢者不賢也。懷王以不知忠臣之分，故內(nèi)惑于鄭袖，外欺于張儀，疏屈平而信上官大夫、令尹子蘭，兵挫地削，亡其六郡，身客死于秦，為天下笑，此不知人之禍也。《易》曰：“井渫不食，為我心惻，可以汲。王明，并受其福。”王之不明，豈足福哉！令尹子蘭聞之，大怒。卒使上官大夫短屈原于頃襄王。頃襄王怒而遷之。屈原至于江濱，被發(fā)行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。漁父見而問之曰：“子非三閭大夫歟？何故而至此？”屈原曰：“舉世皆濁而我獨清，眾人皆醉而我獨醒，是以見放。”漁父曰：“夫圣人者，不凝滯于物，而能與世推移。舉世皆濁，何不隨其流而揚其波？眾人皆醉，何不哺其糟而啜其醨？何故懷瑾握瑜，而自令見放為？”屈原曰：“吾聞之，新沐者必彈冠，新浴者必振衣。人又誰能以身之察察，受物之汶汶者乎？寧赴常流而葬乎江魚腹中耳。又安能以皓皓之白，而蒙世之溫蠖乎？”乃作《懷沙》之賦。于是懷石，遂自投汨羅以死。
屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。然皆祖屈原之從容辭令，終莫敢直諫。其后楚日以削，數(shù)十年竟為秦所滅。自屈原沉汨羅后百有馀年，漢有賈生，為長沙王太傅。過湘水，投書以吊屈原。
太史公曰：“余讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。適長沙，過屈原所自沉淵，未嘗不垂涕，想見其為人。及見賈生吊之，又怪屈原以彼其材游諸侯，何國不容，而自令若是！讀《鵩鳥賦》，同死生，輕去就，又爽然自失矣。”
寄歐陽舍人書
鞏頓首再拜，舍人先生：
去秋人還，蒙賜書及所撰先大父墓碑銘。反復觀誦，感與慚并。夫銘志之著于世，義近于史，而亦有與史異者。蓋史之于善惡，無所不書,而銘者，蓋古之人有功德材行志義之美者，懼后世之不知，則必銘而見之。或納于廟，或存于墓，一也。茍其人之惡，則于銘乎何有？此其所以與史異也。其辭之作，所以使死者無有所憾，生者得致其嚴。而善人喜于見傳，則勇于自立；惡人無有所紀，則以愧而懼。至于通材達識，義烈節(jié)士，嘉言善狀，皆見于篇，則足為后法。警勸之道，非近乎史，其將安近？
及世之衰，為人之子孫者，一欲褒揚其親而不本乎理。故雖惡人，皆務勒銘，以夸后世。立言者既莫之拒而不為，又以其子孫之所請也，書其惡焉，則人情之所不得，于是乎銘始不實。后之作銘者，常觀其人。茍托之非人，則書之非公與是，則不足以行世而傳后。故千百年來，公卿大夫至于里巷之士，莫不有銘，而傳者蓋少。其故非他，托之非人，書之非公與是故也。
然則孰為其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者，無以為也。蓋有道德者之于惡人，則不受而銘之，于眾人則能辨焉。而人之行，有情善而跡非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實指，有實大于名，有名侈于實。猶之用人，非畜道德者，惡能辨之不惑，議之不徇？不惑不徇，則公且是矣。而其辭之不工，則世猶不傳，于是又在其文章兼勝焉。故曰，非畜道德而能文章者無以為也，豈非然哉！
然畜道德而能文章者，雖或并世而有，亦或數(shù)十年或一二百年而有之。其傳之難如此，其遇之難又如此。若先生之道德文章，固所謂數(shù)百年而有者也。先祖之言行卓卓，幸遇而得銘，其公與是，其傳世行后無疑也。而世之學者，每觀傳記所書古人之事，至其所可感，則往往衋然不知涕之流落也，況其子孫也哉？況鞏也哉？其追睎祖德而思所以傳之之繇，則知先生推一賜于鞏而及其三世。其感與報，宜若何而圖之？
抑又思若鞏之淺薄滯拙，而先生進之，先祖之屯蹶否塞以死，而先生顯之，則世之魁閎豪杰不世出之士，其誰不愿進于門？潛遁幽抑之士，其誰不有望于世？善誰不為，而惡誰不愧以懼？為人之父祖者，孰不欲教其子孫？為人之子孫者，孰不欲寵榮其父祖？此數(shù)美者，一歸于先生。既拜賜之辱，且敢進其所以然。所諭世族之次，敢不承教而加詳焉？愧甚，不宣。鞏再拜。
晁錯論
天下之患，最不可為者，名為治平無事，而其實有不測之憂。坐觀其變，而不為之所，則恐至於不可救；起而強為之，則天下狃於治平之安而不吾信。惟仁人君子豪杰之士，為能出身為天下犯大難，以求成大功；此固非勉強期月之間，而茍以求名之所能也。
天下治平，無故而發(fā)大難之端；吾發(fā)之，吾能收之，然后有辭於天下。事至而循循焉欲去之，使他人任其責，則天下之禍，必集於我。
昔者晁錯盡忠為漢，謀弱山東之諸侯，山東諸侯并起，以誅錯為名；而天子不以察，以錯為之說。天下悲錯之以忠而受禍，不知錯有以取之也。
古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。昔禹之治水，鑿龍門，決大河而放之海。方其功之未成也，蓋亦有潰冒沖突可畏之患；惟能前知其當然，事至不懼，而徐為之圖，是以得至於成功。
夫以七國之強，而驟削之，其為變，豈足怪哉？錯不於此時捐其身，為天下當大難之沖，而制吳楚之命，乃為自全之計，欲使天子自將而己居守。且夫發(fā)七國之難者，誰乎？己欲求其名，安所逃其患。以自將之至危，與居守至安；己為難首，擇其至安，而遣天子以其至危，此忠臣義士所以憤怨而不平者也。
當此之時，雖無袁盎，錯亦未免於禍。何者？己欲居守，而使人主自將。以情而言，天子固已難之矣，而重違其議。是以袁盎之說，得行於其間。使吳楚反，錯已身任其危，日夜淬礪，東向而待之，使不至於累其君，則天子將恃之以為無恐，雖有百盎，可得而間哉？
嗟夫！世之君子，欲求非常之功，則無務為自全之計。使錯自將而討吳楚，未必無功，惟其欲自固其身，而天子不悅。奸臣得以乘其隙，錯之所以自全者，乃其所以自禍歟！