介之推不言祿
晉侯賞從亡者,介之推不言祿,祿亦弗及。
推曰:“獻(xiàn)公之子九人,唯君在矣?;荨褵o(wú)親,外內(nèi)棄之。天未絕晉,必將有主。主晉祀者,非君而誰(shuí)?天實(shí)置之,而二三子以為己力,不亦誣乎?竊人之財(cái),猶謂之盜。況貪天之功,以為己力乎?下義其罪,上賞其奸。上下相蒙,難與處矣。”
其母曰:“盍亦求之?以死誰(shuí)懟?”
對(duì)曰:“尤而效之,罪又甚焉!且出怨言,不食其食?!?/p>
其母曰:“亦使知之,若何?”
對(duì)曰:“言,身之文也。身將隱,焉用文之?是求顯也?!?/p>
其母曰:“能如是乎?與汝偕隱?!彼祀[而死。
晉侯求之,不獲,以綿上(地名)為之田。曰:“以志吾過(guò),且旌善人?!?/p>
“介之推不言祿”譯文及注釋
譯文
(背景接前面的《寺人披見(jiàn)文公》)晉文公賞賜跟著他逃亡的人們,介之推不去要求祿賞,而(晉文公)賜祿賞時(shí)也沒(méi)有考慮到他。
介之推說(shuō):“獻(xiàn)公的兒子有九個(gè),現(xiàn)在惟獨(dú)國(guó)君還在(人世)?;莨?、懷公沒(méi)有親信,(國(guó))內(nèi)外都拋棄他們。天沒(méi)有(打算)滅絕晉,(所以)必定會(huì)有君主。主持晉國(guó)祭祀的人,不是君王又是誰(shuí)呢?上天實(shí)際已經(jīng)安排好了的,而跟隨文公逃亡的人卻認(rèn)為是自己的貢獻(xiàn),(這)不是欺騙嗎?偷竊別人的錢(qián)財(cái),都說(shuō)是盜竊。更何況貪圖天的功勞,將其作為自己的貢獻(xiàn)呢?下面的(臣子)將罪當(dāng)做道義,上面的(國(guó)君)對(duì)(這)奸詐(的人)給予賞賜。上下互相欺瞞,難以和他們相處啊?!?/p>
他的母親說(shuō):“你為什么不也去要求賞賜呢?(否則)這樣(貧窮地)死去(又能去)埋怨誰(shuí)呢?”
回答說(shuō):“(既然)斥責(zé)這種行為是罪過(guò)而又效仿它,罪更重??!況且說(shuō)出埋怨的話了,(以后)不應(yīng)吃他的俸祿了?!?/p>
他的母親說(shuō):“也讓國(guó)君知道這事,好嗎?”
回答說(shuō):“言語(yǔ),是身體的裝飾。身體將要隱居了,還要裝飾它嗎?這樣是乞求顯貴啊?!?/p>
他的母親說(shuō):“(你)能夠這樣做嗎?(那么我)和你一起隱居?!北悖ㄒ恢保╇[居到死去。
晉文公沒(méi)有找到他,便用綿上作為他的祭田。說(shuō):“用它來(lái)記下我的過(guò)失,并且表彰善良的人?!?/p>
注釋
晉侯:指晉文公,即重耳。他逃亡在外,在秦國(guó)的幫助下回晉繼承君位。
賞:賜有功也。
從亡者:從文公出亡在外之臣,如狐偃、趙衰之屬。
介之推:亦從亡之臣。晉文公臣子,曾割自己腿上的肉以食文公。
獻(xiàn)公:重耳之父晉獻(xiàn)公。
惠、懷:惠公,懷公。惠公是文公重耳的弟弟,是懷公的父親。
置:立。
二三子:相當(dāng)于“那幾個(gè)人”,指跟隨文公逃亡諸臣。子是對(duì)人的美稱(chēng)。
誣:欺騙。
下義其罪:義,善也。言貪天之功,在人為犯法,而下反以為善也。
上賞其奸:奸,偽也。言貪天之功在國(guó)為偽,而上反以此賜也。
蒙:欺騙。
盍:何不。
懟(duì):怨恨。
尤:罪過(guò)。
文:花紋,裝飾。言人之有言,所以文飾其身。
綿上:地名,在今山西介休縣南、沁源縣西北的介山之下。
田:祭田。
志:記載。
旌:表彰。
“介之推不言祿”鑒賞
點(diǎn)評(píng)
介之推偕母歸隱的動(dòng)機(jī)和心理是通過(guò)對(duì)話來(lái)表現(xiàn)的。介之推認(rèn)為晉文公能夠重登九五之位,是天命的體現(xiàn),“二三子”據(jù)天功為己有,是貪的表現(xiàn),無(wú)異于犯罪。而晉文公不以此為“奸”,還理所當(dāng)然地給予賞賜,這就成了上下蒙蔽,他是不屑于效仿的。母親和介之推有兩次對(duì)話。第一次是試探性的建議:“何不自己也去求得賞賜呢?否則,就這樣默默地死去又能怨誰(shuí)?”遭到介之推的拒絕,認(rèn)為自己已經(jīng)知道“二三子”所做的不正確還去效仿,罪過(guò)更大。而且已經(jīng)說(shuō)了晉文公的壞話,就不能再領(lǐng)取他的俸祿。母親再問(wèn)說(shuō):就算不要賞賜,那么讓他知道你有功怎么樣呢?介之推又拒絕說(shuō),既然都要隱居了,又何必還要這樣的名聲呢?母親明白了介之推的意志是堅(jiān)定的,就表示要和兒子一起隱居。這一段對(duì)話寫(xiě)得十分巧妙,既細(xì)致入微地剖析了介之推的心理,又不流于枯燥說(shuō)理:介之推藐視富貴、正氣凜然和母親不動(dòng)聲色、旁敲側(cè)擊,都一一躍然紙上。 ?
賞析
這是一個(gè)歷代流傳很廣的故事。春秋時(shí),晉國(guó)的公子重耳因?yàn)閮?nèi)亂出奔到國(guó)外,一路辛苦流離,餓得奄奄一息。隨行的介之推毅然割下自己大腿上的肉,煮熟了給重耳吃,救了他一命。內(nèi)亂平定后,重耳回國(guó),榮登皇帝的寶座,就是晉文公,即文中所稱(chēng)晉侯。他登基之后大行封賞功臣,卻偏偏忘了救命恩人介之推。這就是文章開(kāi)頭所說(shuō)的“介之推不言祿,祿亦弗及”。于是和老母隱居綿上深山。
文公知道后派人去請(qǐng),而介之推執(zhí)意不肯出來(lái)。傳說(shuō)來(lái)人縱火燒山,想將母子逼下山,介之推和母親合抱一棵大樹(shù),就這樣被燒死在山上。燒山的那一天正是清明節(jié)的前一天,為了悼念介之推,從此人們便定每年清明前一天為寒食清明,“寒食”是斷火冷食的意思。這一天舉國(guó)都不許生火,只能吃冷食。據(jù)說(shuō)這就是寒食節(jié)的來(lái)歷。
故事還沒(méi)有完。介之推被燒死后,文公很悲傷,他砍下那棵大樹(shù),制成木屐穿上。嘆息著說(shuō):“悲乎,足下!”據(jù)說(shuō)這又成了“足下”這一典故的出處。
綿山因此也成為一大名勝。據(jù)史料記載,從三國(guó)曹魏時(shí)期到元末,歷代曾有6次大規(guī)模修建。1940年1月10日,綿山毀于日軍戰(zhàn)火。解放后,綿山被山西省政府列為重點(diǎn)風(fēng)景名勝區(qū)。90年代得到了全面的修復(fù)和擴(kuò)建。不但重修了從龍頭寺到云峰寺被侵華日軍燒毀的寺廟,并且開(kāi)發(fā)建設(shè)水濤溝瀑布群和棲仙谷自然風(fēng)光兩大景區(qū)。而每到寒食清明,人們更是會(huì)深切地懷念介之推的高尚氣節(jié)。
理解
感:感覺(jué)到很重的怨懟和酸楚情緒,總有言不由衷的感覺(jué)。
介之推是一個(gè)不求榮華顯達(dá),不貪功好利之人,并且孝敬母親不遺余力。最重要的是,他心中如何想,就如何表現(xiàn)在外,絕對(duì)不做心口不一的事情,這種品行是至今仍為人們所推崇的。
另外,寒食節(jié)為介之推而設(shè),中國(guó)歷史上以人命銘紀(jì)念傳統(tǒng)節(jié)日,介之推為第一人。
介之推,一些著作中也稱(chēng)介之綏?!读邢蓚鳌吩黄湫胀?,名光,字裕。介之推祖籍一說(shuō)為山西夏縣裴介村;一說(shuō)為銅鞮人(山西沁縣南,文見(jiàn)《重建潔惠侯廟碑記》);明代沈周《疏介夫傳》曰:“其先趙魏之郊,從樹(shù)藝為生,子孫甚繁衍,至今始徙于宋……其后,介之推又徙晉,晉以其先人之聞納之”。
晉獻(xiàn)公時(shí),晉國(guó)宮廷內(nèi)訌,公子重耳出逃衛(wèi)國(guó),衛(wèi)國(guó)不敢收留,于是逃往齊國(guó),途中無(wú)食物可吃,只好吃野菜充饑。重耳自幼長(zhǎng)在宮中,咽不下野菜。其中有個(gè)侍從叫介之推,他割下自己大腿上的一塊肉,煮成湯端給重耳喝,說(shuō)是麻雀湯。重耳喝完后連稱(chēng)味道好,后來(lái)在趕路時(shí),重耳發(fā)現(xiàn)介之推走路一拐一瘸,經(jīng)過(guò)追問(wèn)才明白真相,重耳感動(dòng)不已,并許諾回國(guó)后定當(dāng)重賞介之推。后來(lái),重耳在秦國(guó)的幫助下,回到了晉國(guó),平定了叛亂并當(dāng)上國(guó)君,這就是歷史上有名的晉文公。跟隨他出逃的人都得到了封賞,而晉文公唯獨(dú)忘了介之推,介之推遂認(rèn)為自己無(wú)功,即使自己不割肉,晉文公一樣會(huì)被別人幫助當(dāng)上國(guó)君。于是帶著老母歸隱山林,躲進(jìn)了綿山。有人為其鳴不平,便作詩(shī)來(lái)諷刺晉文公忘恩負(fù)義,這首詩(shī)在市井流傳開(kāi)來(lái),并很快傳到了晉文公耳中。晉文公意識(shí)到自己的錯(cuò)誤后,親自帶著大臣們前往綿山迎介之推出山為官,介之推不從,趙衰、狐偃等人非常嫉妒,便獻(xiàn)奸計(jì),告訴晉文公說(shuō)三面燒山,介之推是孝子,為了母親必定下山。晉文公不知是計(jì),信以為真,而趙衰、狐偃等人卻四面燒山,大火燒了七天七夜,等火滅的時(shí)候,晉文公率人上山尋找,卻發(fā)現(xiàn)介之推與老母親抱著一棵大樹(shù)被燒死了。文公悲痛難忍,敕令子推忌日百姓不得焚火煮飯,只吃寒食,遂為寒食節(jié)。
左丘明簡(jiǎn)介
先秦·左丘明的簡(jiǎn)介

丘明(姓姜,氏丘,名明),華夏人,生于前502年,死于前422年,享年80歲。丘穆公呂印的后代。本名丘明,因其先祖曾任楚國(guó)的左史官,故在姓前添“左”字,故稱(chēng)左史官丘明先生,世稱(chēng)“左丘明”,后為魯國(guó)太史 。左氏世為魯國(guó)太史,至丘明則約與孔子(前551-479)同時(shí),而年輩稍晚。他是當(dāng)時(shí)著名史家、學(xué)者與思想家,著有《春秋左氏傳》、《國(guó)語(yǔ)》等。他左丘明的最重要貢獻(xiàn)在于其所著《春秋左氏傳》與《國(guó)語(yǔ)》二書(shū)。左氏家族世為太史,左丘明又與孔子一起“如周,觀書(shū)于周史”,故熟悉諸國(guó)史事,并深刻理解孔子思想。
...〔? 左丘明的詩(shī)(31篇)〕猜你喜歡
滄浪亭記
浮圖文瑛居大云庵,環(huán)水,即蘇子美滄浪亭之地也。亟求余作《滄浪亭記》,曰:“昔子美之記,記亭之勝也。請(qǐng)子記吾所以為亭者。”
余曰:昔吳越有國(guó)時(shí),廣陵王鎮(zhèn)吳中,治南園于子城之西南;其外戚孫承祐,亦治園于其偏。迨淮海納土,此園不廢。蘇子美始建滄浪亭,最后禪者居之:此滄浪亭為大云庵也。有庵以來(lái)二百年,文瑛尋古遺事,復(fù)子美之構(gòu)于荒殘滅沒(méi)之余:此大云庵為滄浪亭也。
夫古今之變,朝市改易。嘗登姑蘇之臺(tái),望五湖之渺茫,群山之蒼翠,太伯、虞仲之所建,闔閭、夫差之所爭(zhēng),子胥、種、蠡之所經(jīng)營(yíng),今皆無(wú)有矣。庵與亭何為者哉?雖然,錢(qián)镠因亂攘竊,保有吳越,國(guó)富兵強(qiáng),垂及四世。諸子姻戚,乘時(shí)奢僭,宮館苑囿,極一時(shí)之盛。而子美之亭,乃為釋子所欽重如此??梢砸?jiàn)士之欲垂名于千載,不與其澌然而俱盡者,則有在矣。
文瑛讀書(shū)喜詩(shī),與吾徒游,呼之為滄浪僧云。
屈原列傳
屈原者,名平,楚之同姓也。為楚懷王左徒。博聞強(qiáng)志,明于治亂,嫻于辭令。入則與王圖議國(guó)事,以出號(hào)令;出則接遇賓客,應(yīng)對(duì)諸侯。王甚任之。
上官大夫與之同列,爭(zhēng)寵而心害其能。懷王使屈原造為憲令,屈平屬草稿未定。上官大夫見(jiàn)而欲奪之,屈平不與,因讒之曰:“王使屈平為令,眾莫不知。每一令出,平伐其功,曰以為‘非我莫能為也。’”王怒而疏屈平。
屈平疾王聽(tīng)之不聰也,讒諂之蔽明也,邪曲之害公也,方正之不容也,故憂愁幽思而作《離騷》?!半x騷”者,猶離憂也。夫天者,人之始也;父母者,人之本也。人窮則反本,故勞苦倦極,未嘗不呼天也;疾痛慘怛,未嘗不呼父母也。屈平正道直行,竭忠盡智,以事其君,讒人間之,可謂窮矣。信而見(jiàn)疑,忠而被謗,能無(wú)怨乎?屈平之作《離騷》,蓋自怨生也?!秶?guó)風(fēng)》好色而不淫,《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者,可謂兼之矣。上稱(chēng)帝嚳,下道齊桓,中述湯、武,以刺世事。明道德之廣崇,治亂之條貫,靡不畢見(jiàn)。其文約,其辭微,其志潔,其行廉。其稱(chēng)文小而其指極大,舉類(lèi)邇而見(jiàn)義遠(yuǎn)。其志潔,故其稱(chēng)物芳;其行廉,故死而不容。自疏濯淖污泥之中,蟬蛻于濁穢,以浮游塵埃之外,不獲世之滋垢,皭然泥而不滓者也。推此志也,雖與日月?tīng)?zhēng)光可也。
屈原既絀。其后秦欲伐齊,齊與楚從親,惠王患之。乃令張儀佯去秦,厚幣委質(zhì)事楚,曰:“秦甚憎齊,齊與楚從親,楚誠(chéng)能絕齊,秦愿獻(xiàn)商、於之地六百里。”楚懷王貪而信張儀,遂絕齊,使使如秦受地。張儀詐之曰:“儀與王約六里,不聞六百里。”楚使怒去,歸告懷王。懷王怒,大興師伐秦。秦發(fā)兵擊之,大破楚師于丹、淅,斬首八萬(wàn),虜楚將屈匄,遂取楚之漢中地。懷王乃悉發(fā)國(guó)中兵,以深入擊秦,戰(zhàn)于藍(lán)田。魏聞之,襲楚至鄧。楚兵懼,自秦歸。而齊竟怒,不救楚,楚大困。明年,秦割漢中地與楚以和。楚王曰:“不愿得地,愿得張儀而甘心焉。”張儀聞,乃曰:“以一儀而當(dāng)漢中地,臣請(qǐng)往如楚?!比绯忠蚝駧庞檬抡叱冀?,而設(shè)詭辯于懷王之寵姬鄭袖。懷王竟聽(tīng)鄭袖,復(fù)釋去張儀。是時(shí)屈原既疏,不復(fù)在位,使于齊,顧反,諫懷王曰:“何不殺張儀?”懷王悔,追張儀,不及。
其后,諸侯共擊楚,大破之,殺其將唐眜。時(shí)秦昭王與楚婚,欲與懷王會(huì)。懷王欲行,屈平曰:“秦,虎狼之國(guó),不可信,不如毋行?!睉淹踔勺幼犹m勸王行:“奈何絕秦歡!”懷王卒行。入武關(guān),秦伏兵絕其后,因留懷王,以求割地。懷王怒,不聽(tīng)。亡走趙,趙不內(nèi)。復(fù)之秦,竟死于秦而歸葬。
長(zhǎng)子頃襄王立,以其弟子蘭為令尹。楚人既咎子蘭以勸懷王入秦而不反也。屈平既嫉之,雖放流,眷顧楚國(guó),系心懷王,不忘欲反。冀幸君之一悟,俗之一改也。其存君興國(guó),而欲反復(fù)之,一篇之中,三致志焉。然終無(wú)可奈何,故不可以反。卒以此見(jiàn)懷王之終不悟也。
人君無(wú)愚智賢不肖,莫不欲求忠以自為,舉賢以自佐。然亡國(guó)破家相隨屬,而圣君治國(guó)累世而不見(jiàn)者,其所謂忠者不忠,而所謂賢者不賢也。懷王以不知忠臣之分,故內(nèi)惑于鄭袖,外欺于張儀,疏屈平而信上官大夫、令尹子蘭,兵挫地削,亡其六郡,身客死于秦,為天下笑,此不知人之禍也?!兑住吩唬骸熬筒皇?,為我心惻,可以汲。王明,并受其福?!蓖踔幻?,豈足福哉!令尹子蘭聞之,大怒。卒使上官大夫短屈原于頃襄王。頃襄王怒而遷之。屈原至于江濱,被發(fā)行吟澤畔,顏色憔悴,形容枯槁。漁父見(jiàn)而問(wèn)之曰:“子非三閭大夫歟?何故而至此?”屈原曰:“舉世皆濁而我獨(dú)清,眾人皆醉而我獨(dú)醒,是以見(jiàn)放。”漁父曰:“夫圣人者,不凝滯于物,而能與世推移。舉世皆濁,何不隨其流而揚(yáng)其波?眾人皆醉,何不哺其糟而啜其醨?何故懷瑾握瑜,而自令見(jiàn)放為?”屈原曰:“吾聞之,新沐者必彈冠,新浴者必振衣。人又誰(shuí)能以身之察察,受物之汶汶者乎?寧赴常流而葬乎江魚(yú)腹中耳。又安能以皓皓之白,而蒙世之溫蠖乎?”乃作《懷沙》之賦。于是懷石,遂自投汨羅以死。
屈原既死之后,楚有宋玉、唐勒、景差之徒者,皆好辭而以賦見(jiàn)稱(chēng)。然皆祖屈原之從容辭令,終莫敢直諫。其后楚日以削,數(shù)十年竟為秦所滅。自屈原沉汨羅后百有馀年,漢有賈生,為長(zhǎng)沙王太傅。過(guò)湘水,投書(shū)以吊屈原。
太史公曰:“余讀《離騷》、《天問(wèn)》、《招魂》、《哀郢》,悲其志。適長(zhǎng)沙,過(guò)屈原所自沉淵,未嘗不垂涕,想見(jiàn)其為人。及見(jiàn)賈生吊之,又怪屈原以彼其材游諸侯,何國(guó)不容,而自令若是!讀《鵩鳥(niǎo)賦》,同死生,輕去就,又爽然自失矣。”
寄歐陽(yáng)舍人書(shū)
鞏頓首再拜,舍人先生:
去秋人還,蒙賜書(shū)及所撰先大父墓碑銘。反復(fù)觀誦,感與慚并。夫銘志之著于世,義近于史,而亦有與史異者。蓋史之于善惡,無(wú)所不書(shū),而銘者,蓋古之人有功德材行志義之美者,懼后世之不知,則必銘而見(jiàn)之。或納于廟,或存于墓,一也。茍其人之惡,則于銘乎何有?此其所以與史異也。其辭之作,所以使死者無(wú)有所憾,生者得致其嚴(yán)。而善人喜于見(jiàn)傳,則勇于自立;惡人無(wú)有所紀(jì),則以愧而懼。至于通材達(dá)識(shí),義烈節(jié)士,嘉言善狀,皆見(jiàn)于篇,則足為后法。警勸之道,非近乎史,其將安近?
及世之衰,為人之子孫者,一欲褒揚(yáng)其親而不本乎理。故雖惡人,皆務(wù)勒銘,以夸后世。立言者既莫之拒而不為,又以其子孫之所請(qǐng)也,書(shū)其惡焉,則人情之所不得,于是乎銘始不實(shí)。后之作銘者,常觀其人。茍托之非人,則書(shū)之非公與是,則不足以行世而傳后。故千百年來(lái),公卿大夫至于里巷之士,莫不有銘,而傳者蓋少。其故非他,托之非人,書(shū)之非公與是故也。
然則孰為其人而能盡公與是歟?非畜道德而能文章者,無(wú)以為也。蓋有道德者之于惡人,則不受而銘之,于眾人則能辨焉。而人之行,有情善而跡非,有意奸而外淑,有善惡相懸而不可以實(shí)指,有實(shí)大于名,有名侈于實(shí)。猶之用人,非畜道德者,惡能辨之不惑,議之不徇?不惑不徇,則公且是矣。而其辭之不工,則世猶不傳,于是又在其文章兼勝焉。故曰,非畜道德而能文章者無(wú)以為也,豈非然哉!
然畜道德而能文章者,雖或并世而有,亦或數(shù)十年或一二百年而有之。其傳之難如此,其遇之難又如此。若先生之道德文章,固所謂數(shù)百年而有者也。先祖之言行卓卓,幸遇而得銘,其公與是,其傳世行后無(wú)疑也。而世之學(xué)者,每觀傳記所書(shū)古人之事,至其所可感,則往往衋然不知涕之流落也,況其子孫也哉?況鞏也哉?其追睎祖德而思所以傳之之繇,則知先生推一賜于鞏而及其三世。其感與報(bào),宜若何而圖之?
抑又思若鞏之淺薄滯拙,而先生進(jìn)之,先祖之屯蹶否塞以死,而先生顯之,則世之魁閎豪杰不世出之士,其誰(shuí)不愿進(jìn)于門(mén)?潛遁幽抑之士,其誰(shuí)不有望于世?善誰(shuí)不為,而惡誰(shuí)不愧以懼?為人之父祖者,孰不欲教其子孫?為人之子孫者,孰不欲寵榮其父祖?此數(shù)美者,一歸于先生。既拜賜之辱,且敢進(jìn)其所以然。所諭世族之次,敢不承教而加詳焉?愧甚,不宣。鞏再拜。
晁錯(cuò)論
天下之患,最不可為者,名為治平無(wú)事,而其實(shí)有不測(cè)之憂。坐觀其變,而不為之所,則恐至於不可救;起而強(qiáng)為之,則天下狃於治平之安而不吾信。惟仁人君子豪杰之士,為能出身為天下犯大難,以求成大功;此固非勉強(qiáng)期月之間,而茍以求名之所能也。
天下治平,無(wú)故而發(fā)大難之端;吾發(fā)之,吾能收之,然后有辭於天下。事至而循循焉欲去之,使他人任其責(zé),則天下之禍,必集於我。
昔者晁錯(cuò)盡忠為漢,謀弱山東之諸侯,山東諸侯并起,以誅錯(cuò)為名;而天子不以察,以錯(cuò)為之說(shuō)。天下悲錯(cuò)之以忠而受禍,不知錯(cuò)有以取之也。
古之立大事者,不惟有超世之才,亦必有堅(jiān)忍不拔之志。昔禹之治水,鑿龍門(mén),決大河而放之海。方其功之未成也,蓋亦有潰冒沖突可畏之患;惟能前知其當(dāng)然,事至不懼,而徐為之圖,是以得至於成功。
夫以七國(guó)之強(qiáng),而驟削之,其為變,豈足怪哉?錯(cuò)不於此時(shí)捐其身,為天下當(dāng)大難之沖,而制吳楚之命,乃為自全之計(jì),欲使天子自將而己居守。且夫發(fā)七國(guó)之難者,誰(shuí)乎?己欲求其名,安所逃其患。以自將之至危,與居守至安;己為難首,擇其至安,而遣天子以其至危,此忠臣義士所以憤怨而不平者也。
當(dāng)此之時(shí),雖無(wú)袁盎,錯(cuò)亦未免於禍。何者?己欲居守,而使人主自將。以情而言,天子固已難之矣,而重違其議。是以袁盎之說(shuō),得行於其間。使吳楚反,錯(cuò)已身任其危,日夜淬礪,東向而待之,使不至於累其君,則天子將恃之以為無(wú)恐,雖有百盎,可得而間哉?
嗟夫!世之君子,欲求非常之功,則無(wú)務(wù)為自全之計(jì)。使錯(cuò)自將而討吳楚,未必?zé)o功,惟其欲自固其身,而天子不悅。奸臣得以乘其隙,錯(cuò)之所以自全者,乃其所以自禍歟!
上梅直講書(shū)
軾每讀《詩(shī)》至《鴟鸮》,讀《書(shū)》至《君奭》,常竊悲周公之不遇。及觀《史》,見(jiàn)孔子厄于陳蔡之間,而弦歌之聲不絕,顏淵、仲由之徒,相與問(wèn)答。夫子曰: “‘匪兕匪虎,率彼曠野’,吾道非邪,吾何為于此?”顏淵曰:“夫子之道至大,故天下莫能容。雖然,不容何病?不容然后見(jiàn)君子?!狈蜃佑腿欢υ唬骸盎兀?fàn)柖嘭?cái),吾為爾宰?!狈蛱煜码m不能容,而其徒自足以相樂(lè)如此。乃今知周公之富貴,有不如夫子之貧賤。夫以召公之賢,以管蔡之親,而不知其心,則周公誰(shuí)與樂(lè)其富貴?而夫子之所與共貧賤者,皆天下之賢才,則亦足以樂(lè)乎此矣。
軾七八歲時(shí),始知讀書(shū),聞今天下有歐陽(yáng)公者,其為人如古孟軻、韓愈之徒。而又有梅公者,從之游而與之上下其議論。其后益壯,始能讀其文詞,想見(jiàn)其為人,意其飄然脫去世俗之樂(lè),而自樂(lè)其樂(lè)也。方學(xué)為對(duì)偶聲律之文,求斗升之祿,自度無(wú)以進(jìn)見(jiàn)于諸公之間。來(lái)京師逾年,未嘗窺其門(mén)。 今年春,天下之士,群至于禮部,執(zhí)事與歐陽(yáng)公實(shí)親試之。軾不自意,獲在第二。既而聞之,執(zhí)事愛(ài)其文,以為有孟軻之風(fēng),而歐陽(yáng)公亦以其能不為世俗之文也而取。是以在此,非左右為之先容,非親舊為之請(qǐng)屬,而向之十余年間聞其名而不得見(jiàn)者,一朝為知己。退而思之,人不可以茍富貴,亦不可以徒貧賤。有大賢焉而為其徒,則亦足恃矣。茍其僥一時(shí)之幸,從車(chē)騎數(shù)十人,使閭巷小民聚觀而贊嘆之,亦何以易此樂(lè)也。 傳曰:“不怨天,不尤人。”蓋“優(yōu)哉游哉,可以卒歲”。執(zhí)事名滿天下,而位不過(guò)五品。其容色溫然而不怒,其文章寬厚敦樸而無(wú)怨言,此必有所樂(lè)乎斯道也。軾愿與聞焉。
吳山圖記
吳、長(zhǎng)洲二縣,在郡治所,分境而治。而郡西諸山,皆在吳縣。其最高者,穹窿、陽(yáng)山、鄧尉、西脊、銅井。而靈巖,吳之故宮在焉,尚有西子之遺跡。若虎丘、劍池及天平、尚方、支硎,皆勝地也。而太湖汪洋三萬(wàn)六千頃,七十二峰沉浸其間,則海內(nèi)之奇觀矣。
余同年友魏君用晦為吳縣,未及三年,以高第召入為給事中。君之為縣,有惠愛(ài),百姓扳留之,不能得,而君亦不忍于其民。由是好事者繪《吳山圖》以為贈(zèng)。
夫令之于民,誠(chéng)重矣。令誠(chéng)賢也,其地之山川草木,亦被其澤而有榮也;令誠(chéng)不賢也,其地之山川草木,亦被其殃而有辱也。君于吳之山川,蓋增重矣。異時(shí)吾民將擇勝于巖巒之間,尸祝于浮屠、老子之宮也,固宜。而君則亦既去矣,何復(fù)惓惓于此山哉?昔蘇子瞻稱(chēng)韓魏公去黃州四十馀年而思之不忘,至以為《思黃州》詩(shī),子瞻為黃人刻之于石。然后知賢者于其所至,不獨(dú)使其人之不忍忘而已,亦不能自忘于其人也。
君今去縣已三年矣。一日,與余同在內(nèi)庭,出示此圖,展玩太息,因命余記之,噫!君之于吾吳有情如此,如之何而使吾民能忘之也!
梅圣俞詩(shī)集序
予聞世謂詩(shī)人少達(dá)而多窮,夫豈然哉?蓋世所傳詩(shī)者,多出于古窮人之辭也。凡士之蘊(yùn)其所有,而不得施于世者,多喜自放于山巔水涯之外,見(jiàn)蟲(chóng)魚(yú)草木風(fēng)云鳥(niǎo)獸之狀類(lèi),往往探其奇怪,內(nèi)有憂思感憤之郁積,其興于怨刺,以道羈臣寡婦之所嘆,而寫(xiě)人情之難言。蓋愈窮則愈工。然則非詩(shī)之能窮人,殆窮者而后工也。
予友梅圣俞,少以蔭補(bǔ)為吏,累舉進(jìn)士,輒抑于有司,困于州縣,凡十余年。年今五十,猶從辟書(shū),為人之佐,郁其所蓄,不得奮見(jiàn)于事業(yè)。其家宛陵,幼習(xí)于詩(shī),自為童子,出語(yǔ)已驚其長(zhǎng)老。既長(zhǎng),學(xué)乎六經(jīng)仁義之說(shuō),其為文章,簡(jiǎn)古純粹,不求茍說(shuō)于世。世之人徒知其詩(shī)而已。然時(shí)無(wú)賢愚,語(yǔ)詩(shī)者必求之圣俞;圣俞亦自以其不得志者,樂(lè)于詩(shī)而發(fā)之,故其平生所作,于詩(shī)尤多。世既知之矣,而未有薦于上者。昔王文康公嘗見(jiàn)而嘆曰:“二百年無(wú)此作矣!”雖知之深,亦不果薦也。若使其幸得用于朝廷,作為雅、頌,以歌詠大宋之功德,薦之清廟,而追商、周、魯頌之作者,豈不偉歟!奈何使其老不得志,而為窮者之詩(shī),乃徒發(fā)于蟲(chóng)魚(yú)物類(lèi),羈愁感嘆之言。世徒喜其工,不知其窮之久而將老也!可不惜哉!
圣俞詩(shī)既多,不自收拾。其妻之兄子謝景初,懼其多而易失也,取其自洛陽(yáng)至于吳興以來(lái)所作,次為十卷。予嘗嗜圣俞詩(shī),而患不能盡得之,遽喜謝氏之能類(lèi)次也,輒序而藏之。
其后十五年,圣俞以疾卒于京師,余既哭而銘之,因索于其家,得其遺稿千余篇,并舊所藏,掇其尤者六百七十七篇,為一十五卷。嗚呼!吾于圣俞詩(shī)論之詳矣,故不復(fù)云。
廬陵歐陽(yáng)修序。
滑稽列傳
孔子曰:“六藝于治一也?!抖Y》以節(jié)人,《樂(lè)》以發(fā)和,《書(shū)》以道事,《詩(shī)》以達(dá)意,《易》以神化,《春秋》以義。”太史公曰:“天道恢恢,豈不大哉!談言微中,亦可以解紛。
淳于髡者,齊之贅婿也。長(zhǎng)不滿七尺,滑稽多辯,數(shù)使諸侯,未嘗屈辱。齊威王之時(shí)喜隱,好為淫樂(lè)長(zhǎng)夜之飲,沉湎不治,委政卿大夫。百官荒亂,諸侯并侵,國(guó)且危亡,在于旦暮,左右莫敢諫。淳于髡說(shuō)之以隱曰:“國(guó)中有大鳥(niǎo),止王之庭,三年不蜚又不嗚,王知此鳥(niǎo)何也?”王曰:“此鳥(niǎo)不飛則已,一飛沖天;不鳴則已,一鳴驚人?!庇谑悄顺T縣令長(zhǎng)七十二人,賞一人,誅一人,奮兵而出。諸侯振驚,皆還齊侵地。威行三十六年。語(yǔ)在《田完世家》中。
威王八年,楚人發(fā)兵加齊。齊王使淳于髡之趙請(qǐng)救兵,赍金百斤,車(chē)馬十駟。淳于髡仰天大笑,冠纓索絕。王曰:“先生少之乎?”髡曰:“何敢!”王曰:“笑豈有說(shuō)乎?”髡曰:“今者臣從東方來(lái),見(jiàn)道旁有禳田者,操一豚蹄,酒一盂,祝曰:‘甌窶滿篝,污邪滿車(chē),五谷蕃熟,穰穰滿家。’臣見(jiàn)其所持者狹而所欲者奢,故笑之?!庇谑驱R威王乃益赍黃金千溢,白璧十雙,車(chē)馬百駟。髡辭而行,至趙。趙王與之精兵十萬(wàn),革車(chē)千乘。楚聞之,夜引兵而去。
威王大悅,置酒后宮,召髡賜之酒。問(wèn)曰:“先生能飲幾何而醉?”對(duì)曰:“臣飲一斗亦醉,一石亦醉?!蓖踉唬骸跋壬嬕欢范?,惡能飲一石哉!其說(shuō)可得聞乎?”髡曰:“賜酒大王之前,執(zhí)法在傍,御史在后,髡恐懼俯伏而飲,不過(guò)一斗徑醉矣。若親有嚴(yán)客,髡帣韝鞠,侍酒于前,時(shí)賜馀瀝,奉觴上壽,數(shù)起,飲不過(guò)二斗徑醉矣。若朋友交游,久不相見(jiàn),卒然相覩,歡然道故,私情相語(yǔ),飲可五六斗徑醉矣。若乃州閭之會(huì),男女雜坐,行酒稽留,六博投壺,相引為曹,握手無(wú)罰,目眙不禁,前有墮珥,后有遺簪,髡竊樂(lè)此,飲可八斗而醉二三。日暮酒闌,合尊促坐,男女同席,履舄交錯(cuò),杯盤(pán)狼藉,堂上燭滅,主人留髡而送客。羅襦襟解,微聞薌澤,當(dāng)此之時(shí),髡心最歡,能飲一石。故曰酒極則亂,樂(lè)極則悲,萬(wàn)事盡然。”言不可極,極之而衰,以諷諫焉。齊王曰:“善。”乃罷長(zhǎng)夜之飲,以髡為諸侯主客。宗室置酒,髡嘗在側(cè)。
象祠記
靈、博之山,有象祠焉。其下諸苗夷之居者,咸神而祠之。宣慰安君,因諸苗夷之請(qǐng),新其祠屋,而請(qǐng)記于予。予曰:“毀之乎,其新之也?”曰:“新之?!薄靶轮?,何居乎?”曰:“斯祠之肇也,蓋莫知其原。然吾諸蠻夷之居是者,自吾父、吾祖溯曾高而上,皆尊奉而禋祀焉,舉而不敢廢也。”予曰:“胡然乎?有鼻之祀,唐之人蓋嘗毀之。象之道,以為子則不孝,以為弟則傲。斥于唐,而猶存于今;壞于有鼻,而猶盛于茲土也,胡然乎?”
我知之矣:君子之愛(ài)若人也,推及于其屋之烏,而況于圣人之弟乎哉?然則祀者為舜,非為象也。意象之死,其在干羽既格之后乎?不然,古之驁桀者豈少哉?而象之祠獨(dú)延于世,吾于是蓋有以見(jiàn)舜德之至,入人之深,而流澤之遠(yuǎn)且久也。
象之不仁,蓋其始焉耳,又烏知其終之不見(jiàn)化于舜也?《書(shū)》不云乎:“克諧以孝,烝烝乂,不格奸?!?瞽瞍亦允若,則已化而為慈父。象猶不弟,不可以為諧。進(jìn)治于善,則不至于惡;不抵于奸,則必入于善。信乎,象蓋已化于舜矣!《孟子》曰:“天子使吏治其國(guó),象不得以有為也。”斯蓋舜愛(ài)象之深而慮之詳,所以扶持輔導(dǎo)之者之周也。不然,周公之圣,而管、蔡不免焉。斯可以見(jiàn)象之既化于舜,故能任賢使能而安于其位,澤加于其民,既死而人懷之也。諸侯之卿,命于天子,蓋《周官》之制,其殆仿于舜之封象歟?
吾于是蓋有以信人性之善,天下無(wú)不可化之人也。然則唐人之毀之也,據(jù)象之始也;今之諸夷之奉之也,承象之終也。斯義也,吾將以表于世,使知人之不善,雖若象焉,猶可以改;而君子之修德,及其至也,雖若象之不仁,而猶可以化之也?!?
永州韋使君新堂記
將為穹谷嵁巖淵池于郊邑之中,則必輦山石,溝澗壑,陵絕險(xiǎn)阻,疲極人力,乃可以有為也。然而求天作地生之狀,咸無(wú)得焉。逸其人,因其地,全其天,昔之所難,今于是乎在。
永州實(shí)惟九疑之麓。其始度土者,環(huán)山為城。有石焉,翳于奧草;有泉焉,伏于土涂。蛇虺之所蟠,貍鼠之所游。茂樹(shù)惡木,嘉葩毒卉,亂雜而爭(zhēng)植,號(hào)為穢墟。
韋公之來(lái),既逾月,理甚無(wú)事。望其地,且異之。始命芟其蕪,行其涂。積之丘如,蠲之瀏如。既焚既釃,奇勢(shì)迭出。清濁辨質(zhì),美惡異位。視其植,則清秀敷舒;視其蓄,則溶漾紆余。怪石森然,周于四隅?;蛄谢蚬颍蛄⒒蚱?,竅穴逶邃,堆阜突怒。乃作棟宇,以為觀游。凡其物類(lèi),無(wú)不合形輔勢(shì),效伎于堂廡之下。外之連山高原,林麓之崖,間廁隱顯。邇延野綠,遠(yuǎn)混天碧,咸會(huì)于譙門(mén)之內(nèi)。
已乃延客入觀,繼以宴娛?;蛸澢屹R曰:“見(jiàn)公之作,知公之志。公之因土而得勝,豈不欲因俗以成化?公之擇惡而取美,豈不欲除殘而佑仁?公之蠲濁而流清,豈不欲廢貪而立廉?公之居高以望遠(yuǎn),豈不欲家撫而戶曉?夫然,則是堂也,豈獨(dú)草木土石水泉之適歟?山原林麓之觀歟?將使繼公之理者,視其細(xì)知其大也。”宗元請(qǐng)志諸石,措諸壁,編以為二千石楷法。