“文帝議佐百姓詔”譯文及注釋
譯文
近來連續幾年作物欠收，又有水災旱災和疾病成災，我非常擔憂啊。我愚而不明，不知道導致（這些）問題的原因。我想，我的政策有過失因而執政有過錯嗎？是天道有不順、地利或許沒有得到、人事大都失去了和睦、鬼神被遺棄沒有祭祀嗎？為什么會這樣呢？養官的俸祿是不是太多了，沒用的事是不是做得太多了？為什么民眾的糧食會匱乏呢？
計算（一下）田地沒有更少，統計民眾人口沒有增加，按照人口來算田地，那比古人還有多余啊，但吃的東西非常不足的，它的根源在哪里呢？難道是百姓從事商業損害農業的地方很多，還是做酒浪費的谷子很多，禽畜吃掉的糧食很多嗎？大大小小的道理，我沒能明白它的主要原因，要與丞相、列侯、吏二千石、博士們討論這個問題，有可以幫助百姓的辦法，用心大膽地廣開思路，不要有所隱瞞！
注釋
間：近、近來。
比：連續，頻繁。
登：作物的成熟和收獲。
咎：災禍、禍根，也可引申為過失。這句是說，不明白它的禍根所在。
度：duó ，量，計算，此處為丈量土地。
末：古有士、農、工、商的順序，商排最末尾。有輕視商的意思。
蕃：繁多。
醪（láo）：酒。靡（mí）：浪費。
六畜：即馬、牛、羊、雞、犬、豕。
義：道理，意義。
二千石：漢代內自九卿郎將，外至郡守，俸祿為二千石。，即月俸百二十斛，這里是以祿俸為職務的代稱。
博士：秦及漢初立博士，掌管古今史事待問及書籍典守。到漢武帝時，設五經博士，置弟子員，此后博士專講經學傳授，與文帝、景帝時的博士制度有區別。
率意：竭盡心意。
“文帝議佐百姓詔”鑒賞
賞析
這篇文章全文共分四段：首段說明憂慮民生的日益困苦。二段從朝廷行正和官吏方面設想民困的原因。三段從民情習俗方面設想民困的原因。末段令丞相、列侯、吏二千石、博士等仔細討論，不可以隱諱。通篇辭、意委婉，官式文書而如話家常，流露在字裏行間的愛民之心，特別感人。漢文帝劉恒是封建社會中一位比較能體貼民間疾苦的皇帝。劉恒簡介
兩漢·劉恒的簡介
漢文帝劉恒（前202年—前157年），漢高祖第四子，母薄姬，漢惠帝之庶弟。前196年劉邦鎮壓陳豨叛亂后，封劉恒為代王，其為人寬容平和，在政治上保持低調。高祖死后，呂后專權，諸呂掌握了朝廷軍政大權。前180年，呂后一死，太尉周勃、丞相陳平等大臣把諸呂一網打盡，迎立代王劉恒入京為帝，是為漢文帝。
...〔? 劉恒的詩(1篇)〕猜你喜歡
文帝議佐百姓詔
間者數年比不登，又有水旱疾疫之災，朕甚憂之。愚而不明，未達其咎。意者朕之政有所失、而行有過與？乃天道有不順、地利或不得、人事多失和、鬼神廢不享與？何以致此？將百官之奉養或費、無用之事或多與？何其民食之寡乏也？
夫度田非益寡，而計民未加益，以口量地，其于古猶有余，而食之甚不足者，其咎安在？無乃百姓之從事于末、以害農者蕃、為酒醪以靡谷者多、六畜之食焉者眾與？細大之義，吾未能得其中。其與丞相、列侯、吏二千石、博土議之，有可以佐百姓者，率意遠思，無有所隱。
瀧岡阡表
嗚呼！惟我皇考崇公，卜吉于瀧岡之六十年，其子修始克表于其阡。非敢緩也，蓋有待也。
修不幸，生四歲而孤。太夫人守節自誓；居窮，自力于衣食，以長以教俾至于成人。太夫人告之曰：汝父為吏廉，而好施與，喜賓客；其俸祿雖薄，常不使有余。曰：“毋以是為我累?！惫势渫鲆?，無一瓦之覆，一壟之植，以庇而為生；吾何恃而能自守邪？吾于汝父，知其一二，以有待于汝也。自吾為汝家婦，不及事吾姑；然知汝父之能養也。汝孤而幼，吾不能知汝之必有立；然知汝父之必將有后也。吾之始歸也，汝父免于母喪方逾年，歲時祭祀，則必涕泣，曰：“祭而豐，不如養之薄也。”間御酒食，則又涕泣，曰：“昔常不足，而今有余，其何及也！”吾始一二見之，以為新免于喪適然耳。既而其后常然，至其終身，未嘗不然。吾雖不及事姑，而以此知汝父之能養也。汝父為吏，嘗夜燭治官書，屢廢而嘆。吾問之，則曰：“此死獄也，我求其生不得爾?！蔽嵩唬骸吧汕蠛?？”曰：“求其生而不得，則死者與我皆無恨也；矧求而有得邪，以其有得，則知不求而死者有恨也。夫常求其生，猶失之死，而世常求其死也。”回顧乳者劍汝而立于旁，因指而嘆，曰：“術者謂我歲行在戌將死，使其言然，吾不及見兒之立也，后當以我語告之。”其平居教他子弟，常用此語，吾耳熟焉，故能詳也。其施于外事，吾不能知；其居于家，無所矜飾，而所為如此，是真發于中者邪！嗚呼！其心厚于仁者邪！此吾知汝父之必將有后也。汝其勉之！夫養不必豐，要于孝；利雖不得博于物，要其心之厚于仁。吾不能教汝，此汝父之志也。”修泣而志之，不敢忘。
先公少孤力學，咸平三年進士及第，為道州判官，泗綿二州推官；又為泰州判官。享年五十有九，葬沙溪之瀧岡。
太夫人姓鄭氏，考諱德儀，世為江南名族。太夫人恭儉仁愛而有禮；初封福昌縣太君，進封樂安、安康、彭城三郡太君。自其家少微時，治其家以儉約，其后常不使過之，曰：“吾兒不能茍合于世，儉薄所以居患難也?！逼浜笮拶H夷陵，太夫人言笑自若，曰：“汝家故貧賤也，吾處之有素矣。汝能安之，吾亦安矣?！?/p>
自先公之亡二十年，修始得祿而養。又十有二年，烈官于朝，始得贈封其親。又十年，修為龍圖閣直學士，尚書吏部郎中，留守南京，太夫人以疾終于官舍，享年七十有二。又八年，修以非才入副樞密，遂參政事，又七年而罷。自登二府，天子推恩，褒其三世，蓋自嘉祐以來，逢國大慶，必加寵錫?；试娓圪浗鹱瞎獾摯蠓?、太師、中書令；曾祖妣累封楚國太夫人?；首娓圪浗鹱瞎獾摯蠓?、太師、中書令兼尚書令，祖妣累封吳國太夫人?；士汲绻圪浗鹱瞎獾摯蠓?、太師、中書令兼尚書令?；叔鄯庠絿蛉恕＝裆铣踅?，皇考賜爵為崇國公，太夫人進號魏國。
于是小子修泣而言曰：“嗚呼！為善無不報，而遲速有時，此理之常也。惟我祖考，積善成德，宜享其隆，雖不克有于其躬，而賜爵受封，顯榮褒大，實有三朝之錫命，是足以表見于后世，而庇賴其子孫矣?！蹦肆衅涫雷V，具刻于碑，既又載我皇考崇公之遺訓，太夫人之所以教，而有待于修者，并揭于阡。俾知夫小子修之德薄能鮮，遭時竊位，而幸全大節，不辱其先者，其來有自。 熙寧三年，歲次庚戌，四月辛酉朔，十有五日乙亥，男推誠、保德、崇仁、翊戴功臣，觀文殿學士，特進，行兵部尚書，知青州軍州事，兼管內勸農使，充京東路安撫使，上柱國，樂安郡開國公，食邑四千三百戶，食實封一千二百戶，修表。
爭臣論
或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?學廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
愈應之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事?！薄跺俊分傲眲t曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！狈蛞嘁运又畷r不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時乎為貧?！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結發，愿進于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺?！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言?！敝^其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也?！苯耠m不能及已，陽子將不得為善人乎哉?
青霞先生文集序
青霞沈君，由錦衣經歷上書詆宰執，宰執深疾之。方力構其罪，賴明天子仁圣，特薄其譴，徙之塞上。當是時，君之直諫之名滿天下。已而，君纍然攜妻子，出家塞上。會北敵數內犯，而帥府以下，束手閉壘，以恣敵之出沒，不及飛一鏃以相抗。甚且及敵之退，則割中土之戰沒者與野行者之馘以為功。而父之哭其子，妻之哭其夫，兄之哭其弟者，往往而是，無所控吁。君既上憤疆埸之日弛，而又下痛諸將士之日菅刈我人民以蒙國家也，數嗚咽欷歔;，而以其所憂郁發之于詩歌文章，以泄其懷，即集中所載諸什是也。
君故以直諫為重于時，而其所著為詩歌文章，又多所譏刺，稍稍傳播，上下震恐。始出死力相煽構，而君之禍作矣。君既沒，而中朝之士雖不敢訟其事，而一時閫寄所相與讒君者，尋且坐罪罷去。又未幾，故宰執之仇君者亦報罷。而君之故人俞君，于是裒輯其生平所著若干卷，刻而傳之。而其子襄，來請予序之首簡。
茅子受讀而題之曰：若君者，非古之志士之遺乎哉？孔子刪《詩》，自《小弁》之怨親，《巷伯》之刺讒而下，其間忠臣、寡婦、幽人、懟士之什，并列之為“風”，疏之為“雅”，不可勝數。豈皆古之中聲也哉？然孔子不遽遺之者，特憫其人，矜其志。猶曰“發乎情，止乎禮義”，“言之者無罪，聞之者足以為戒”焉耳。予嘗按次春秋以來，屈原之《騷》疑于怨，伍胥之諫疑于脅，賈誼之《疏》疑于激，叔夜之詩疑于憤，劉蕡之對疑于亢。然推孔子刪《詩》之旨而裒次之，當亦未必無錄之者。君既沒，而海內之薦紳大夫，至今言及君，無不酸鼻而流涕。嗚呼！集中所載《鳴劍》、《籌邊》諸什，試令后之人讀之，其足以寒賊臣之膽，而躍塞垣戰士之馬，而作之愾也，固矣！他日國家采風者之使出而覽觀焉，其能遺之也乎？予謹識之。
至于文詞之工不工，及當古作者之旨與否，非所以論君之大者也，予故不著。嘉靖癸亥孟春望日歸安茅坤拜手序。
雜說一·龍說
龍噓氣成云，云固弗靈于龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汩陵谷，云亦靈怪矣哉!
云，龍之所能使為靈也；若龍之靈，則非云之所能使為靈也。然龍弗得云，無以神其靈矣。失其所憑依，信不可歟！
異哉！其所憑依，乃其所自為也?！兑住吩唬骸霸茝凝??！奔仍唬糊垼茝闹?。
親政篇
《易》之《泰》：“上下交而其志同?！逼洹斗瘛吩唬骸吧舷虏唤欢煜聼o邦。”蓋上之情達于下，下之情達于上，上下一體，所以為“泰”。下之情壅閼而不得上聞，上下間隔，雖有國而無國矣，所以為“否”也。
交則泰，不交則否，自古皆然，而不交之弊，未有如近世之甚者。君臣相見，止于視朝數刻；上下之間，章奏批答相關接，刑名法度相維持而已。非獨沿襲故事，亦其地勢使然。何也？國家常朝于奉天門，未嘗一日廢，可謂勤矣。然堂陛懸絕，威儀赫奕，御史糾儀，鴻臚舉不如法，通政司引奏，上特視之，謝恩見辭，湍湍而退，上何嘗治一事，下何嘗進一言哉？此無他，地勢懸絕，所謂堂上遠于萬里，雖欲言無由言也。
愚以為欲上下之交，莫若復古內朝之法。蓋周之時有三朝：庫門之外為正朝，詢謀大臣在焉；路門之外為治朝，日視朝在焉；路門之內為內朝，亦曰燕朝。《玉藻》云：“君日出而視朝，退視路寢聽政。” 蓋視朝而見群臣，所以正上下之分；聽政而視路寢，所以通遠近之情。漢制：大司馬、左右前后將軍、侍中、散騎諸吏為中朝，丞相以下至六百石為外朝。唐皇城之北南三門曰承天，元正、冬至受萬國之朝貢，則御焉，蓋古之外朝也。其北曰太極門，其西曰太極殿，朔、望則坐而視朝，蓋古之正朝也。又北曰兩儀殿，常日聽朝而視事，蓋古之內朝也。宋時常朝則文德殿，五日一起居則垂拱殿，正旦、冬至、圣節稱賀則大慶殿，賜宴則紫宸殿或集英殿，試進士則崇政殿。侍從以下，五日一員上殿，謂之輪對，則必入陳時政利害。內殿引見，亦或賜坐，或免穿靴，蓋亦有三朝之遺意焉。蓋天有三垣，天子象之。正朝，象太極也；外朝，象天市也；內朝，象紫微也。自古然矣。
國朝圣節、冬至、正旦大朝則會奉天殿，即古之正朝也。常日則奉天門，即古之外朝也。而內朝獨缺。然非缺也，華蓋、謹身、武英等殿，豈非內朝之遺制乎？洪武中如宋濂、劉基，永樂以來如楊士奇、楊榮等，日侍左右，大臣蹇義、夏元吉等，常奏對便殿。于斯時也，豈有壅隔之患哉？今內朝未復，臨御常朝之后，人臣無復進見，三殿高閟，鮮或窺焉。故上下之情，壅而不通；天下之弊，由是而積。孝宗晚年，深感有慨于斯，屢召大臣于便殿，講論天下事。方將有為，而民之無祿，不及睹至治之美，天下至今以為恨矣。
惟陛下遠法圣祖，近法孝宗，盡鏟近世壅隔之弊。常朝之外，即文華、武英二殿，仿古內朝之意，大臣三日或五日一次起居，侍從、臺諫各一員上殿輪對；諸司有事咨決，上據所見決之，有難決者，與大臣面議之；不時引見群臣，凡謝恩辭見之類，皆得上殿陳奏。虛心而問之，和顏色而道之，如此，人人得以自盡。陛下雖身居九重，而天下之事燦然畢陳于前。外朝所以正上下之分，內朝所以通遠近之情。如此，豈有近時壅隔之弊哉？唐、虞之時，明目達聰，嘉言罔伏，野無遺賢，亦不過是而已。
報劉一丈書
數千里外，得長者時賜一書，以慰長想，即亦甚幸矣；何至更辱饋遺，則不才益 將何以報焉？書中情意甚殷，即長者之不忘老父，知老父之念長者深也。
至以“上下相孚，才德稱位”語不才，則不才有深感焉。 夫才德不稱，固自知之矣；至於不孚之病，則尤不才為甚。
且今之所謂孚者，何哉？日夕策馬，候權者之門。門者故不入，則甘言媚詞，作婦人狀，袖金以私之。即門者持刺入，而主人又不即出見；立廄中仆馬之間，惡氣襲衣袖，即饑寒毒熱不可忍，不去也。抵暮，則前所受贈金者，出報客曰：“相公倦，謝客矣！客請明日來！”即明日， 又不敢不來。夜披衣坐，聞雞鳴，即起盥櫛，走馬抵門；門者怒曰：“為誰？”則曰 ：“昨日之客來?！眲t又怒曰：“何客之勤也？豈有相公此時出見客乎？”客心恥之 ，強忍而與言曰：“亡奈何矣，姑容我入！”門者又得所贈金，則起而入之；又立向所立廄中。 幸主者出，南面召見，則驚走匍匐階下。主者曰：“進！”則再拜，故遲不起； 起則上所上壽金。主者故不受，則固請。主者故固不受，則又固請，然後命吏納之。 則又再拜，又故遲不起；起則五六揖始出。出揖門者曰：“官人幸顧我，他日來，幸 無阻我也！”門者答揖。大喜奔出，馬上遇所交識，即揚鞭語曰：“適自相公家來， 相公厚我，厚我！”且虛言狀。即所交識，亦心畏相公厚之矣。相公又稍稍語人曰：“某也賢！某也賢！”聞者亦心計交贊之。
此世所謂上下相孚也，長者謂仆能之乎？前所謂權門者，自歲時伏臘，一刺之外，即經年不往也。閑道經其門，則亦掩耳閉目，躍馬疾走過之，若有所追逐者，斯則仆之褊衷，以此長不見怡於長吏，仆則愈益不顧也。每大言曰：“人生有命，吾惟有命，吾惟守分而已?！遍L者聞之，得無厭其為迂乎？
鄉園多故，不能不動客子之愁。至于長者之抱才而困，則又令我愴然有感。天之與先生者甚厚，亡論長者不欲輕棄之，即天意亦不欲長者之輕棄之也，幸寧心哉！
象祠記
靈、博之山，有象祠焉。其下諸苗夷之居者，咸神而祠之。宣慰安君，因諸苗夷之請，新其祠屋，而請記于予。予曰：“毀之乎，其新之也？”曰：“新之。”“新之也，何居乎？”曰：“斯祠之肇也，蓋莫知其原。然吾諸蠻夷之居是者，自吾父、吾祖溯曾高而上，皆尊奉而禋祀焉，舉而不敢廢也?！庇柙唬骸昂缓?？有鼻之祀，唐之人蓋嘗毀之。象之道，以為子則不孝，以為弟則傲。斥于唐，而猶存于今；壞于有鼻，而猶盛于茲土也，胡然乎？”
我知之矣：君子之愛若人也，推及于其屋之烏，而況于圣人之弟乎哉？然則祀者為舜，非為象也。意象之死，其在干羽既格之后乎？不然，古之驁桀者豈少哉？而象之祠獨延于世，吾于是蓋有以見舜德之至，入人之深，而流澤之遠且久也。
象之不仁，蓋其始焉耳，又烏知其終之不見化于舜也？《書》不云乎：“克諧以孝，烝烝乂，不格奸?！?瞽瞍亦允若，則已化而為慈父。象猶不弟，不可以為諧。進治于善，則不至于惡；不抵于奸，則必入于善。信乎，象蓋已化于舜矣！《孟子》曰：“天子使吏治其國，象不得以有為也。”斯蓋舜愛象之深而慮之詳，所以扶持輔導之者之周也。不然，周公之圣，而管、蔡不免焉。斯可以見象之既化于舜，故能任賢使能而安于其位，澤加于其民，既死而人懷之也。諸侯之卿，命于天子，蓋《周官》之制，其殆仿于舜之封象歟？
吾于是蓋有以信人性之善，天下無不可化之人也。然則唐人之毀之也，據象之始也；今之諸夷之奉之也，承象之終也。斯義也，吾將以表于世，使知人之不善，雖若象焉，猶可以改；而君子之修德，及其至也，雖若象之不仁，而猶可以化之也。”
太史公自序
太史公曰：“先人有言：‘自周公卒五百歲而有孔子?？鬃幼浜笾劣诮裎灏贇q，有能紹明世、正《易傳》，繼《春秋》、本《詩》、《書》、《禮》、《樂》之際？’”意在斯乎！意在斯乎！小子何敢讓焉！
上大夫壺遂曰：“昔孔子何為而作《春秋》哉”？太史公曰：“余聞董生曰：‘周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害子，大夫雍之?？鬃又灾挥茫乐恍幸玻欠嵌偎氖曛?，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣?！釉唬骸矣d之空言，不如見之于行事之深切著明也。’夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補弊起廢，王道之大者也?！兑住分斓?、陰陽、四時、五行，故長于變；《禮》經紀人倫，故長于行；《書》記先王之事，。故長于政；《詩》記山川、溪谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長于風；《樂》樂所以立，故長于和；《春秋》辨是非，故長于治人。是故《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以道化，《春秋》以道義。撥亂世反之正，莫近于《春秋》?！洞呵铩肺某蓴等f，其指數千。萬物之散聚皆在《春秋》?！洞呵铩分校瑥s君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數。察其所以，皆失其本已。故《易》曰‘失之毫厘，差之千里?！试弧紡s君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣’。故有國者不可以不知《春秋》，前有讒而弗見，后有賊而不知。為人臣者不可以不知《春秋》，守經事而不知其宜，遭變事而不知其權。為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名。為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名。其實皆以為善，為之不知其義，被之空言而不敢辭。夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子。夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過也。以天下之大過予之，則受而弗敢辭。故《春秋》者，禮義之大宗也。夫禮禁未然之前，法施已然之后；法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知?！?/p>
壺遂曰：“孔子之時，上無明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當一王之法。今夫子上遇明天子，下得守職，萬事既具，咸各序其宜，夫子所論，欲以何明？”
太史公曰：“唯唯，否否，不然。余聞之先人曰：‘伏羲至純厚，作《易》八卦。堯舜之盛，《尚書》載之，禮樂作焉。湯武之隆，詩人歌之?！洞呵铩凡缮瀑H惡，推三代之德，褒周室，非獨刺譏而已也?！瘽h興以來，至明天子，獲符瑞，封禪，改正朔，易服色，受命于穆清，澤流罔極，海外殊俗，重譯款塞，請來獻見者不可勝道。臣下百官力誦圣德，猶不能宣盡其意。且士賢能而不用，有國者之恥；主上明圣而德不布聞，有司之過也。且余嘗掌其官，廢明圣盛德不載，滅功臣世家賢大夫之業不述，墮先人所言，罪莫大焉。余所謂述故事，整齊其世傳，非所謂作也，而君比之于《春秋》，謬矣。”
于是論次其文。七年而太史公遭李陵之禍，幽于縲紲。乃喟然而嘆曰：“是余之罪也夫。是余之罪也夫！身毀不用矣！”退而深惟曰：“夫《詩》、《書》隱約者，欲遂其志之思也。昔西伯拘羑里，演《周易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》、《孤憤》；《詩》三百篇，大抵賢圣發憤之所為作也。此人皆意有所郁結，不得通其道也，故述往事，思來者?！庇谑亲涫鎏仗埔詠?，至于麟止，自黃帝始。
賈誼論
非才之難，所以自用者實難。惜乎！賈生，王者之佐，而不能自用其才也。
夫君子之所取者遠，則必有所待；所就者大，則必有所忍。古之賢人，皆負可致之才，而卒不能行其萬一者，未必皆其時君之罪，或者其自取也。
愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠過？得君如漢文，猶且以不用死。然則是天下無堯、舜，終不可有所為耶？仲尼圣人，歷試于天下，茍非大無道之國，皆欲勉強扶持，庶幾一日得行其道。將之荊，先之以冉有，申之以子夏。君子之欲得其君，如此其勤也。孟子去齊，三宿而后出晝，猶曰：“王其庶幾召我?！本又蝗虠壠渚?，如此其厚也。公孫丑問曰：“夫子何為不豫？”孟子曰：“方今天下，舍我其誰哉？而吾何為不豫？”君子之愛其身，如此其至也。夫如此而不用，然后知天下果不足與有為，而可以無憾矣。若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。
夫絳侯親握天子璽而授之文帝，灌嬰連兵數十萬，以決劉、呂之雌雄，又皆高帝之舊將，此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉？賈生，洛陽之少年。欲使其一朝之間，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。為賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優游浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然后舉天下而唯吾之所欲為，不過十年，可以得志。安有立談之間，而遽為人“痛哭”哉！觀其過湘為賦以吊屈原，紆郁憤悶，趯然有遠舉之志。其后以自傷哭泣，至于夭絕。是亦不善處窮者也。夫謀之一不見用，則安知終不復用也？不知默默以待其變，而自殘至此。嗚呼！賈生志大而量小，才有余而識不足也。
古之人，有高世之才，必有遺俗之累。是故非聰明睿智不惑之主，則不能全其用。古今稱苻堅得王猛于草茅之中，一朝盡斥去其舊臣，而與之謀。彼其匹夫略有天下之半，其以此哉！愚深悲生之志，故備論之。亦使人君得如賈生之臣，則知其有狷介之操，一不見用，則憂傷病沮，不能復振。而為賈生者，亦謹其所發哉！