伯夷列傳
夫學者載籍極博。尤考信于六藝。《詩》、《書》雖缺，然虞、夏之文可知也。堯將遜位，讓于虞舜，舜、禹之間，岳牧咸薦，乃試之于位，典職數十年，功用既興，然后授政。示天下重器，王者大統，傳天下若斯之難也。而說者曰：“堯讓天下于許由，許由不受，恥之逃隱。及夏之時，有卞隨、務光者。”此何以稱焉？太史公曰：余登箕山，其上蓋有許由冢云。孔子序列古之仁圣賢人，如吳太伯、伯夷之倫詳矣。余以所聞，由、光義至高，其文辭不少概見，何哉？孔子曰：“伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。”“求仁得仁，又何怨乎？”余悲伯夷之意，睹軼詩可異焉。其傳曰：伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國人立其中子。于是伯夷、叔齊聞西伯昌善養老，“盍往歸焉！”及至，西伯卒，武王載木主，號為文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：“父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？”左右欲兵之。太公曰：“此義人也。”扶而去之。武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱于首陽山，采薇而食之。及餓且死，作歌，其辭曰：“登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農、虞、夏忽焉沒兮，我安適歸矣？于嗟徂兮，命之衰矣。”遂餓死于首陽山。由此觀之，怨邪非邪？ 或曰：“天道無親，常與善人。”若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁潔行，如此而餓死。且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人，橫行天下，竟以壽終，是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也。若至近世，操行不軌，專犯忌諱，而終身逸樂，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時然后出言，行不由徑，非公正不發憤，而遇禍災者，不可勝數也。余甚惑焉，倘所謂天道，是邪非邪？
子曰：“道不同，不相為謀。”亦各從其志也。故曰：“富貴如可求，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”“歲寒，然后知松柏之后凋。”舉世混濁，清士乃見。豈以其重若彼，其輕若此哉？“君子疾沒世而名不稱焉。”賈子曰：“貪夫徇財，烈士徇名，夸者死權，眾庶馮生。”同明相照，同類相求。“云從龍，風從虎，圣人作而萬物睹。”伯夷、叔齊雖賢，得夫子而名益彰；顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。巖穴之士，趨舍有時，若此類名湮滅而不稱，悲夫。閭巷之人，欲砥行立名者，非附青云之士，惡能施于后世哉！
“伯夷列傳”譯文及注釋
世上記事的書籍雖然很多，但學者們仍然以“六藝”——《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》等經典為征信的憑據。《詩經》、《尚書》雖有缺損，但是記載虞、夏兩代的文字都是可以見到的。堯將退位，讓給虞舜，還有舜讓位給禹的時候，都是由四方諸侯長和州牧們推薦出來的，于是，讓他們先試著任職工作，主持事務數十年，做出了成就，建立了功績，然后再把大政交給他們。這是表示天下是極貴重的寶器，帝王是最大的統領者，把天下移交給繼承者就是如此的困難。然而，也有人說過，堯要把天下讓給許由，許由不肯接受，以為是一種恥辱而逃走隱居起來。到了夏代的時候，又有卞隨、務光等人。這些人又為什么要受到稱許呢？太史公說：我登過箕山，相傳山上有許由之墓。孔子依次評論古代的仁人、圣人、賢人，對吳太伯和伯夷等講得很詳細。我聽說許由、務光等節義品德至為高尚，而經書中有關他們的文辭卻一點兒也見不到，這是為什么呢？孔子說：“伯夷、叔齊，不是老記著人家以前的過錯，因此怨恨他們的人就少。”“追求仁德而得到仁德，又有什么可怨恨的呢？”我對伯夷兄弟的用意深感悲痛，但看到那些逸詩又感到詫異。他們的傳記說道：
伯夷、叔齊是孤竹君的兩個兒子。父親想把王位傳給叔齊，到了父親去世以后，叔齊要讓位給伯夷。伯夷說：“這是父親的遺命啊！”于是便逃走了。叔齊也不肯即位而逃走。國人只好立孤竹君的第二個兒子為王。這時，伯夷、叔齊聽說西伯昌能關心老人，撫養老人，便商量著說：我們何不去投奔他呢？等到達那里，西伯已去世了。武王用車載著西伯的神主，追謚為文王，率軍東進去征伐商紂。伯夷、叔齊拉住武王的馬而諫阻道：“父親死了卻不安葬，大動干戈去打仗，這難道是孝的行為嗎？身為臣子，卻要去殺害國君，這難道可以算做仁德嗎？”周王左右的人準備殺掉他們，太公說：“他們是義人啊！”扶著他們離開了。武王摧毀了殷商的暴虐統治，天下都歸附了周朝，而伯夷、叔齊卻認為這是很可恥的事，為了表示對殷商的忠義，不肯再吃周朝的糧食，隱居在首陽山中，靠著采食薇菜充饑。到了由于饑餓而將死的時候，作了一首歌，歌辭說：“登上那西山啊，采些那薇菜呀！用暴力來取代暴力，不知道這是錯誤的。神農、虞舜和夏禹，授政仁人相禪讓，圣人倏忽辭世去，我輩今日向何方？啊，別啦，永別啦！命運衰薄令人哀傷！”終于餓死在首陽山中。從這些記載來看，伯夷、叔齊是怨呢，還是不怨呢？有人說：“天道并不對誰特別偏愛，但通常是幫助善良人的。”像伯夷、叔齊，總可以算得上是善良的人了吧！難道不是嗎？他們行善積仁，修養品行，這樣的好人竟然給餓死了！再說孔子的七十二位賢弟子這批人吧，仲尼特別贊揚顏淵好學。然而顏回常常為貧窮所困擾，連酒糟谷糠一類的食物都吃不飽，終于過早地去世了。上天對于好人的報償，到底是怎樣的呢？盜跖天天在屠殺無辜的人，割人肝，吃人肉，兇暴殘忍，胡作非為，聚集黨徒數千人，橫行天下，竟然能夠長壽而終。他又究竟積了什么德，行了什么善呢？這幾個例子是最典型，最能說明問題的了。若要說到近代，那種品行不遵循法度，專門違法亂紀的人，反倒能終身安逸享樂，富貴優裕，一代一代地傳下去；而有的人（誠如孔子教誨的那樣，）居住的地方要精心地加以選擇；說話要待到合適的時機才啟唇；走路只走大路，不抄小道；不是為了主持公正，就不表露憤懣，結果反倒遭遇災禍。這種情形多得簡直數也數不清。我深感困惑不解。倘若有所謂天道，那么這是天道呢，不是天道呢？ 孔子說“主義不同的人，不互相商議謀劃”，都各自按照自己的意志去做事。孔子又說：“富貴如果能夠求得，就是要干手拿鞭子的卑賤的職務，我也愿意去干；如果不能求得，那還是按照我自己的喜好去干吧！”“天氣寒冷以后，才知道松樹、柏樹是最后落葉的。”世間到處混濁齷齪，那清白高潔的人就顯得格外突出。這豈不是因為他們是如此重視道德和品行，又是那樣鄙薄富貴與茍活啊！“君子感到痛心的是到死而名聲不被大家所稱頌。”賈誼說：“貪得無厭的人為追求錢財而不惜一死，胸懷大志的人為追求名節而不惜一死，作威作福的人為追求權勢而不惜一死，蕓蕓眾生只顧惜自己的生命。”“同是明燈，方能相互輝照；同是一類，方能相互親近。”“飛龍騰空而起，總有祥云相隨；猛虎縱身一躍，總有狂風相隨；圣人一出現，萬物的本來面目便都被揭示得清清楚楚。”伯夷、叔齊雖然賢明，由于得到了孔子的贊揚，名聲才更加響亮；顏淵雖然好學，由于追隨孔子，品德的高尚才更加明顯。那些居住在深山洞穴之中的隱士們，他們出仕與退隱也都很注重原則，有一定的時機，而他們的名字（由于沒有圣人的表彰），就大都被埋沒了，不被人們所傳頌，真可悲啊！一個下層的平民，要想磨練品行，成名成家，如果不依靠德高望重的賢人，怎么可能讓自己的名聲流傳于后世呢？
“伯夷列傳”鑒賞
評論
《伯夷列傳》是伯夷和叔齊的合傳，冠《史記》列傳之首。在這篇列傳中，作者以“考信于六藝，折衷于孔子”的史料處理原則，于大量論贊之中，夾敘了伯夷、叔齊的簡短事跡。他們先是拒絕接受王位，讓國出逃；武王伐紂的時候，又以仁義叩馬而諫；等到天下宗周之后，又恥食周粟，采薇而食，作歌明志，于是餓死在首陽山上。作者極力頌揚他們積仁潔行、清風高節的崇高品格，抒發了作者的諸多感慨。
文章借助夷、齊善行，和所謂暴戾兇殘、橫行天下的盜跖做比照；以操行不軌，違法犯禁的人和審慎小心、有崇高正義感的人做比照，指出惡者安逸享樂，富裕優厚，累世不絕；而善者遭遇的災禍卻不可勝數。從而抒發了天道與人事相違背的現實，有力地抨擊了“天道無親，常與善人”的謊言，對天道賞善罰惡的報應論，提出了大膽的懷疑，充分表現了作者無神論的觀點。
但是，商朝末年，紂王的統治已瀕于崩潰，武王伐暴是“順乎天而應乎人”的，是不可逆轉的，而夷、齊的諫阻和恥食周粟是背轉歷史大潮的。所以，毛澤東同志在《別了，司徒雷登》一文中指出，歷史上歌頌這兩個人物，那是頌錯了，他們不值得歌頌。而作者對篤守遺訓、不能變通的行為加以歌頌，無疑是有所偏頗的。
本文寫作獨具特色。縱觀《史記》本紀、世家、列傳之篇末，黎青冷焊均有太史公的贊語，唯《伯夷列傳》則無。滿紙贊論、詠嘆夾以敘事。名為傳紀，實則傳論。史家的通例是憑借翔實的史料說話，而或于敘述之中雜以作者的意見，就算變例了。所以，本文實開史家之先河，亦為本紀、世家、列傳之僅有。
本文雖多贊論，但縱橫捭闔，彼此呼應，回環跌宕，起伏相間。伯夷、叔齊的事實，只在中間一頓即過，“如長江大河，前后風濤重疊，而中有澄湖數頃，波平若黛，正以相間出奇。”《史記論文》第五冊《伯夷列傳》時有鮮明比照，一目豁然；時有含蓄設問，不露鋒芒卻問題尖銳又耐人尋味。太史公潤筆潑墨之中，可略見其筆力之一斑。
司馬遷簡介
兩漢·司馬遷的簡介
司馬遷（前145年-不可考），字子長，夏陽(今陜西韓城南)人，一說龍門(今山西河津)人。西漢史學家、散文家。司馬談之子，任太史令，因替李陵敗降之事辯解而受宮刑，后任中書令。發奮繼續完成所著史籍，被后世尊稱為史遷、太史公、歷史之父。他以其“究天人之際，通古今之變，成一家之言”的史識創作了中國第一部紀傳體通史《史記》（原名《太史公書》）。被公認為是中國史書的典范，該書記載了從上古傳說中的黃帝時期，到漢武帝元狩元年，長達3000多年的歷史，是“二十五史”之首，被魯迅譽為“史家之絕唱，無韻之離騷”。
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伯夷列傳
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子曰：“道不同，不相為謀。”亦各從其志也。故曰：“富貴如可求，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”“歲寒，然后知松柏之后凋。”舉世混濁，清士乃見。豈以其重若彼，其輕若此哉？“君子疾沒世而名不稱焉。”賈子曰：“貪夫徇財，烈士徇名，夸者死權，眾庶馮生。”同明相照，同類相求。“云從龍，風從虎，圣人作而萬物睹。”伯夷、叔齊雖賢，得夫子而名益彰；顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。巖穴之士，趨舍有時，若此類名湮滅而不稱，悲夫。閭巷之人，欲砥行立名者，非附青云之士，惡能施于后世哉！
北山移文
鐘山之英，草堂之靈，馳煙驛路，勒移山庭：
夫以耿介拔俗之標，蕭灑出塵之想，度白雪以方潔，干青云而直上，吾方知之矣。
若其亭亭物表，皎皎霞外，芥千金而不眄，屣萬乘其如脫，聞鳳吹于洛浦，值薪歌于延瀨，固亦有焉。
豈期終始參差，蒼黃翻覆，淚翟子之悲，慟朱公之哭。乍回跡以心染，或先貞而后黷，何其謬哉！嗚呼，尚生不存，仲氏既往，山阿寂寥，千載誰賞！
世有周子，雋俗之士，既文既博，亦玄亦史。然而學遁東魯，習隱南郭，偶吹草堂，濫巾北岳。誘我松桂，欺我云壑。雖假容于江皋，乃纓情于好爵。
其始至也，將欲排巢父，拉許由，傲百氏，蔑王侯。風情張日，霜氣橫秋。或嘆幽人長往，或怨王孫不游。談空空于釋部，覈玄玄于道流，務光何足比，涓子不能儔。
及其鳴騶入谷，鶴書赴隴，形馳魄散，志變神動。爾乃眉軒席次，袂聳筵上，焚芰制而裂荷衣，抗塵容而走俗狀。風云凄其帶憤，石泉咽而下愴，望林巒而有失，顧草木而如喪。
至其鈕金章，綰墨綬，跨屬城之雄，冠百里之首。張英風于海甸，馳妙譽于浙右。道帙長擯，法筵久埋。敲撲喧囂犯其慮，牒訴倥傯裝其懷。琴歌既斷，酒賦無續，常綢繆于結課，每紛綸于折獄，籠張趙于往圖，架卓魯于前箓，希蹤三輔豪，馳聲九州牧。
使我高霞孤映，明月獨舉，青松落陰，白云誰侶？磵戶摧絕無與歸，石徑荒涼徒延佇。至于還飆入幕，寫霧出楹，蕙帳空兮夜鶴怨，山人去兮曉猨驚。昔聞投簪逸海岸，今見解蘭縛塵纓。于是南岳獻嘲，北隴騰笑，列壑爭譏，攢峰竦誚。慨游子之我欺，悲無人以赴吊。
故其林慚無盡，澗愧不歇，秋桂遣風，春蘿罷月。騁西山之逸議，馳東皋之素謁。
今又促裝下邑，浪栧上京，雖情殷于魏闕，或假步于山扃。豈可使芳杜厚顏，薜荔蒙恥，碧嶺再辱，丹崖重滓，塵游躅于蕙路，污淥池以洗耳。宜扃岫幌，掩云關，斂輕霧，藏鳴湍。截來轅于谷口，杜妄轡于郊端。于是叢條瞋膽，疊穎怒魄。或飛柯以折輪，乍低枝而掃跡。請回俗士駕，為君謝逋客。
報劉一丈書
數千里外，得長者時賜一書，以慰長想，即亦甚幸矣；何至更辱饋遺，則不才益 將何以報焉？書中情意甚殷，即長者之不忘老父，知老父之念長者深也。
至以“上下相孚，才德稱位”語不才，則不才有深感焉。 夫才德不稱，固自知之矣；至於不孚之病，則尤不才為甚。
且今之所謂孚者，何哉？日夕策馬，候權者之門。門者故不入，則甘言媚詞，作婦人狀，袖金以私之。即門者持刺入，而主人又不即出見；立廄中仆馬之間，惡氣襲衣袖，即饑寒毒熱不可忍，不去也。抵暮，則前所受贈金者，出報客曰：“相公倦，謝客矣！客請明日來！”即明日， 又不敢不來。夜披衣坐，聞雞鳴，即起盥櫛，走馬抵門；門者怒曰：“為誰？”則曰 ：“昨日之客來。”則又怒曰：“何客之勤也？豈有相公此時出見客乎？”客心恥之 ，強忍而與言曰：“亡奈何矣，姑容我入！”門者又得所贈金，則起而入之；又立向所立廄中。 幸主者出，南面召見，則驚走匍匐階下。主者曰：“進！”則再拜，故遲不起； 起則上所上壽金。主者故不受，則固請。主者故固不受，則又固請，然後命吏納之。 則又再拜，又故遲不起；起則五六揖始出。出揖門者曰：“官人幸顧我，他日來，幸 無阻我也！”門者答揖。大喜奔出，馬上遇所交識，即揚鞭語曰：“適自相公家來， 相公厚我，厚我！”且虛言狀。即所交識，亦心畏相公厚之矣。相公又稍稍語人曰：“某也賢！某也賢！”聞者亦心計交贊之。
此世所謂上下相孚也，長者謂仆能之乎？前所謂權門者，自歲時伏臘，一刺之外，即經年不往也。閑道經其門，則亦掩耳閉目，躍馬疾走過之，若有所追逐者，斯則仆之褊衷，以此長不見怡於長吏，仆則愈益不顧也。每大言曰：“人生有命，吾惟有命，吾惟守分而已。”長者聞之，得無厭其為迂乎？
鄉園多故，不能不動客子之愁。至于長者之抱才而困，則又令我愴然有感。天之與先生者甚厚，亡論長者不欲輕棄之，即天意亦不欲長者之輕棄之也，幸寧心哉！
景帝令二千石修職詔
雕文刻鏤，傷農事者也；錦繡纂組，害女紅者也。農事傷，則饑之本也；女紅害，則寒之原也。夫饑寒并至，而能無為非者寡矣。朕親耕，后親桑，以奉宗廟粢盛祭服，為天下先。不受獻，減太官，省繇賦，欲天下務農蠶，素有畜積，以備災害；強毋攘弱，眾毋暴寡，老耆以壽終，幼孤得遂長。今歲或不登，民食頗寡，其咎安在？或詐偽為吏，吏以貨賂為市，漁奪百姓，侵牟萬民。縣丞，長吏也，奸法與盜盜，甚無謂也！其令二千石修其職！不事官職耗亂者，丞相以聞，請其罪。布告天下，使明知朕意！
文帝議佐百姓詔
間者數年比不登，又有水旱疾疫之災，朕甚憂之。愚而不明，未達其咎。意者朕之政有所失、而行有過與？乃天道有不順、地利或不得、人事多失和、鬼神廢不享與？何以致此？將百官之奉養或費、無用之事或多與？何其民食之寡乏也？
夫度田非益寡，而計民未加益，以口量地，其于古猶有余，而食之甚不足者，其咎安在？無乃百姓之從事于末、以害農者蕃、為酒醪以靡谷者多、六畜之食焉者眾與？細大之義，吾未能得其中。其與丞相、列侯、吏二千石、博土議之，有可以佐百姓者，率意遠思，無有所隱。
瀧岡阡表
嗚呼！惟我皇考崇公，卜吉于瀧岡之六十年，其子修始克表于其阡。非敢緩也，蓋有待也。
修不幸，生四歲而孤。太夫人守節自誓；居窮，自力于衣食，以長以教俾至于成人。太夫人告之曰：汝父為吏廉，而好施與，喜賓客；其俸祿雖薄，常不使有余。曰：“毋以是為我累。”故其亡也，無一瓦之覆，一壟之植，以庇而為生；吾何恃而能自守邪？吾于汝父，知其一二，以有待于汝也。自吾為汝家婦，不及事吾姑；然知汝父之能養也。汝孤而幼，吾不能知汝之必有立；然知汝父之必將有后也。吾之始歸也，汝父免于母喪方逾年，歲時祭祀，則必涕泣，曰：“祭而豐，不如養之薄也。”間御酒食，則又涕泣，曰：“昔常不足，而今有余，其何及也！”吾始一二見之，以為新免于喪適然耳。既而其后常然，至其終身，未嘗不然。吾雖不及事姑，而以此知汝父之能養也。汝父為吏，嘗夜燭治官書，屢廢而嘆。吾問之，則曰：“此死獄也，我求其生不得爾。”吾曰：“生可求乎？”曰：“求其生而不得，則死者與我皆無恨也；矧求而有得邪，以其有得，則知不求而死者有恨也。夫常求其生，猶失之死，而世常求其死也。”回顧乳者劍汝而立于旁，因指而嘆，曰：“術者謂我歲行在戌將死，使其言然，吾不及見兒之立也，后當以我語告之。”其平居教他子弟，常用此語，吾耳熟焉，故能詳也。其施于外事，吾不能知；其居于家，無所矜飾，而所為如此，是真發于中者邪！嗚呼！其心厚于仁者邪！此吾知汝父之必將有后也。汝其勉之！夫養不必豐，要于孝；利雖不得博于物，要其心之厚于仁。吾不能教汝，此汝父之志也。”修泣而志之，不敢忘。
先公少孤力學，咸平三年進士及第，為道州判官，泗綿二州推官；又為泰州判官。享年五十有九，葬沙溪之瀧岡。
太夫人姓鄭氏，考諱德儀，世為江南名族。太夫人恭儉仁愛而有禮；初封福昌縣太君，進封樂安、安康、彭城三郡太君。自其家少微時，治其家以儉約，其后常不使過之，曰：“吾兒不能茍合于世，儉薄所以居患難也。”其后修貶夷陵，太夫人言笑自若，曰：“汝家故貧賤也，吾處之有素矣。汝能安之，吾亦安矣。”
自先公之亡二十年，修始得祿而養。又十有二年，烈官于朝，始得贈封其親。又十年，修為龍圖閣直學士，尚書吏部郎中，留守南京，太夫人以疾終于官舍，享年七十有二。又八年，修以非才入副樞密，遂參政事，又七年而罷。自登二府，天子推恩，褒其三世，蓋自嘉祐以來，逢國大慶，必加寵錫。皇曾祖府君累贈金紫光祿大夫、太師、中書令；曾祖妣累封楚國太夫人。皇祖府君累贈金紫光祿大夫、太師、中書令兼尚書令，祖妣累封吳國太夫人。皇考崇公累贈金紫光祿大夫、太師、中書令兼尚書令。皇妣累封越國太夫人。今上初郊，皇考賜爵為崇國公，太夫人進號魏國。
于是小子修泣而言曰：“嗚呼！為善無不報，而遲速有時，此理之常也。惟我祖考，積善成德，宜享其隆，雖不克有于其躬，而賜爵受封，顯榮褒大，實有三朝之錫命，是足以表見于后世，而庇賴其子孫矣。”乃列其世譜，具刻于碑，既又載我皇考崇公之遺訓，太夫人之所以教，而有待于修者，并揭于阡。俾知夫小子修之德薄能鮮，遭時竊位，而幸全大節，不辱其先者，其來有自。 熙寧三年，歲次庚戌，四月辛酉朔，十有五日乙亥，男推誠、保德、崇仁、翊戴功臣，觀文殿學士，特進，行兵部尚書，知青州軍州事，兼管內勸農使，充京東路安撫使，上柱國，樂安郡開國公，食邑四千三百戶，食實封一千二百戶，修表。
爭臣論
或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?學廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
愈應之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結發，愿進于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?
青霞先生文集序
青霞沈君，由錦衣經歷上書詆宰執，宰執深疾之。方力構其罪，賴明天子仁圣，特薄其譴，徙之塞上。當是時，君之直諫之名滿天下。已而，君纍然攜妻子，出家塞上。會北敵數內犯，而帥府以下，束手閉壘，以恣敵之出沒，不及飛一鏃以相抗。甚且及敵之退，則割中土之戰沒者與野行者之馘以為功。而父之哭其子，妻之哭其夫，兄之哭其弟者，往往而是，無所控吁。君既上憤疆埸之日弛，而又下痛諸將士之日菅刈我人民以蒙國家也，數嗚咽欷歔;，而以其所憂郁發之于詩歌文章，以泄其懷，即集中所載諸什是也。
君故以直諫為重于時，而其所著為詩歌文章，又多所譏刺，稍稍傳播，上下震恐。始出死力相煽構，而君之禍作矣。君既沒，而中朝之士雖不敢訟其事，而一時閫寄所相與讒君者，尋且坐罪罷去。又未幾，故宰執之仇君者亦報罷。而君之故人俞君，于是裒輯其生平所著若干卷，刻而傳之。而其子襄，來請予序之首簡。
茅子受讀而題之曰：若君者，非古之志士之遺乎哉？孔子刪《詩》，自《小弁》之怨親，《巷伯》之刺讒而下，其間忠臣、寡婦、幽人、懟士之什，并列之為“風”，疏之為“雅”，不可勝數。豈皆古之中聲也哉？然孔子不遽遺之者，特憫其人，矜其志。猶曰“發乎情，止乎禮義”，“言之者無罪，聞之者足以為戒”焉耳。予嘗按次春秋以來，屈原之《騷》疑于怨，伍胥之諫疑于脅，賈誼之《疏》疑于激，叔夜之詩疑于憤，劉蕡之對疑于亢。然推孔子刪《詩》之旨而裒次之，當亦未必無錄之者。君既沒，而海內之薦紳大夫，至今言及君，無不酸鼻而流涕。嗚呼！集中所載《鳴劍》、《籌邊》諸什，試令后之人讀之，其足以寒賊臣之膽，而躍塞垣戰士之馬，而作之愾也，固矣！他日國家采風者之使出而覽觀焉，其能遺之也乎？予謹識之。
至于文詞之工不工，及當古作者之旨與否，非所以論君之大者也，予故不著。嘉靖癸亥孟春望日歸安茅坤拜手序。
雜說一·龍說
龍噓氣成云，云固弗靈于龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汩陵谷，云亦靈怪矣哉!
云，龍之所能使為靈也；若龍之靈，則非云之所能使為靈也。然龍弗得云，無以神其靈矣。失其所憑依，信不可歟！
異哉！其所憑依，乃其所自為也。《易》曰：“云從龍。”既曰：龍，云從之矣。
親政篇
《易》之《泰》：“上下交而其志同。”其《否》曰：“上下不交而天下無邦。”蓋上之情達于下，下之情達于上，上下一體，所以為“泰”。下之情壅閼而不得上聞，上下間隔，雖有國而無國矣，所以為“否”也。
交則泰，不交則否，自古皆然，而不交之弊，未有如近世之甚者。君臣相見，止于視朝數刻；上下之間，章奏批答相關接，刑名法度相維持而已。非獨沿襲故事，亦其地勢使然。何也？國家常朝于奉天門，未嘗一日廢，可謂勤矣。然堂陛懸絕，威儀赫奕，御史糾儀，鴻臚舉不如法，通政司引奏，上特視之，謝恩見辭，湍湍而退，上何嘗治一事，下何嘗進一言哉？此無他，地勢懸絕，所謂堂上遠于萬里，雖欲言無由言也。
愚以為欲上下之交，莫若復古內朝之法。蓋周之時有三朝：庫門之外為正朝，詢謀大臣在焉；路門之外為治朝，日視朝在焉；路門之內為內朝，亦曰燕朝。《玉藻》云：“君日出而視朝，退視路寢聽政。” 蓋視朝而見群臣，所以正上下之分；聽政而視路寢，所以通遠近之情。漢制：大司馬、左右前后將軍、侍中、散騎諸吏為中朝，丞相以下至六百石為外朝。唐皇城之北南三門曰承天，元正、冬至受萬國之朝貢，則御焉，蓋古之外朝也。其北曰太極門，其西曰太極殿，朔、望則坐而視朝，蓋古之正朝也。又北曰兩儀殿，常日聽朝而視事，蓋古之內朝也。宋時常朝則文德殿，五日一起居則垂拱殿，正旦、冬至、圣節稱賀則大慶殿，賜宴則紫宸殿或集英殿，試進士則崇政殿。侍從以下，五日一員上殿，謂之輪對，則必入陳時政利害。內殿引見，亦或賜坐，或免穿靴，蓋亦有三朝之遺意焉。蓋天有三垣，天子象之。正朝，象太極也；外朝，象天市也；內朝，象紫微也。自古然矣。
國朝圣節、冬至、正旦大朝則會奉天殿，即古之正朝也。常日則奉天門，即古之外朝也。而內朝獨缺。然非缺也，華蓋、謹身、武英等殿，豈非內朝之遺制乎？洪武中如宋濂、劉基，永樂以來如楊士奇、楊榮等，日侍左右，大臣蹇義、夏元吉等，常奏對便殿。于斯時也，豈有壅隔之患哉？今內朝未復，臨御常朝之后，人臣無復進見，三殿高閟，鮮或窺焉。故上下之情，壅而不通；天下之弊，由是而積。孝宗晚年，深感有慨于斯，屢召大臣于便殿，講論天下事。方將有為，而民之無祿，不及睹至治之美，天下至今以為恨矣。
惟陛下遠法圣祖，近法孝宗，盡鏟近世壅隔之弊。常朝之外，即文華、武英二殿，仿古內朝之意，大臣三日或五日一次起居，侍從、臺諫各一員上殿輪對；諸司有事咨決，上據所見決之，有難決者，與大臣面議之；不時引見群臣，凡謝恩辭見之類，皆得上殿陳奏。虛心而問之，和顏色而道之，如此，人人得以自盡。陛下雖身居九重，而天下之事燦然畢陳于前。外朝所以正上下之分，內朝所以通遠近之情。如此，豈有近時壅隔之弊哉？唐、虞之時，明目達聰，嘉言罔伏，野無遺賢，亦不過是而已。