“殺駝破甕”譯文及注釋
譯文
從前有一個人，一開始把糧食存放到了甕中。一頭駱駝偷吃了甕中的糧食，結果頭被卡在里面出不來了。因為駱駝的頭出不來，這個人就為此事發愁。有一個老人來到見了就說：“你不要發愁，我教你一個能讓駱駝頭出來的方法。你把駱駝的頭斬斷，自然就能夠出來了。”這個人聽了隨即就采納了老人的意見，用刀把駱駝頭斬斷了。已經殺死了駱駝，進而又要把甕打破才能取出糧食。這樣行事的人，被后人所恥笑。
注釋
曩：從前，以往。
先：先前。
甕(wèng)：一種口小腹大的盛器。
食：吃。
首：頭。
既：已經。
以為憂：為此事而憂慮。
語：告訴。
即：就。
依：依照，按照。
其：那個。
用：采納。
得：表示情況允許，有“能夠”，“可以”的意思。
之：第三人稱代詞，他、她、它（們）。這里指那個既殺死了駱駝，又打破了甕的人。
汝：你。
復：又。
老父：老人。
患：擔憂。
“殺駝破甕”鑒賞
寓意
本文共涉及兩個人物，其中對駱駝的主人盲目聽信他人意見的行為進行了諷刺，同時也對那個老人不懂裝懂的表現進行了嘲諷。
雖然在通常情況下，集思廣益，從善如流，往往能在做事時有事半功倍，錦上添花的效果。但如果不經思考就接受別人的意見，連旁人的“餿主意”也言聽計從，結果只能像個笨人一樣賠了駱駝又折了甕。
世上不可能有那種“既殺駝，而復破甕”的傻子，但思想方法呆板，機械的人是不少的。
以譬喻的手段，來使人們獲得無上的智慧，這是《百喻經》的根本所在。譬喻的形式就好像用來裹藥的樹葉，當人有病時，就取出藥來用，而自然地將裹藥用的葉子扔掉。所以有智慧的人讀了這部書，應當拋開譬喻故事的形式，抓住其中所蘊含的意義。這個故事就啟示我們：凡事要認真思考，仔細研究，不能因小失大，更不能盲目聽從他人的建議。
道理
雖然在通常情況下，集思廣益，從善如流，往往能在做事時有事半功倍，錦上添花的效果．但如果不經思考就接受別人的意見，連旁人的“餿主意”也言聽計從，結果只能像那個笨人一樣賠了駱駝又折了甕。
世上不可能有那種“既殺駝，而復破甕”的傻子，但思想方法呆板，機械的人是不少的。
以譬喻的手段，來使人們獲得無上的智慧，這是《百喻經》的根本所在。譬喻的形式就好像用來裹藥的樹葉，當人有病時，就取出藥來用，而自然地將裹藥用的葉子扔掉。所以有智慧的人讀了這部書，應當拋開譬喻故事的形式，抓住其中所蘊含的意義。這個故事就啟示我們：凡事要認真思考，仔細研究，不能因小失大，更不能盲目聽從他人的建議。
伽膃肭簡介
南北朝·伽膃肭的簡介
伽膃肭，南北朝詩人，字號不詳，生卒年不詳，由于年代久遠，其生平已無法考證。。《殺駝破甕》選自《百喻經》，全稱《百句譬喻經》，是古天竺高僧伽膃肭從修羅藏十二部經中抄錄出譬喻，集為一部，共一的搜房的肯定死寓言譬喻故事演述大乘佛法的佛教文學作品，是佛教典籍中較為特別的一種。《百喻經》中的故事詼諧風趣，含義廣博深刻，很受中國人民的喜愛，因而流傳極為廣泛。
...〔? 伽膃肭的詩(1篇)〕猜你喜歡
殺駝破甕
昔有一人，于甕中盛谷。駱駝入甕食谷，首不得出。主人以為憂，無計可施。有一老人來語之，曰：“汝莫憂，吾有以教汝出。”主人亟問：“法何？”老人曰：“汝當斬駝頭，自當出之。”主人以為妙，即依其語，以刀斬駝頭。既殺駝，而復破甕，如此癡人，為世人所笑。
富人之子
齊有富人，家累千金。其二子甚愚，其父又不教之。
一日，艾子謂其父曰：“君之子雖美，而不通世務，他日曷能克其家?”
父怒曰：“吾之子敏而且恃多能，豈有不通世務者耶?”
艾子曰：“不須試之他，但問君之子，所食者米，從何來？若知之，吾當妄言之罪。”
父遂呼其子問之。其子嘻然笑曰：“吾豈不知此也？每以布囊取來。”
其父愀然改容曰：“子之愚甚也!彼米不是田中來?”
艾子曰：“非其父不生其子。”
師曠撞晉平公
晉平公與群臣飲，飲酣，乃喟然嘆曰：“莫樂為人君！惟其言而莫之違。”師曠侍坐于前，援琴撞之。公被衽而避，琴壞于壁。公曰：“太師誰撞？”師曠曰：“今者有小人言于側者，故撞之。”公曰：“寡人也。”師曠曰：“啞！是非君人者之言也。”左右請除之。公曰：“釋之，以為寡人戒。”
吳起守信
昔吳起出，遇故人,而止之食。故人曰：“諾，期返而食。”起曰：“待公而食。”故人至暮不來，起不食待之。明日早，令人求故人，故人來，方與之食。起之不食以俟者，恐其自食其言也。其為信若此，宜其能服三軍歟？欲服三軍，非信不可也！
北人食菱
北人生而不識菱者，仕于南方，席上啖菱，并殼入口。或曰：“食菱須去殼。”其人自護所短，曰：“我非不知，并殼者，欲以去熱也。”問者曰：“北土亦有此物否？”答曰：“前山后山，何地不有？”
夫菱生于水而非土產，此坐強不知以為知也。
問說
君子之學必好問。問與學，相輔而行者也。非學無以致疑，非問無以廣識；好學而不勤問，非真能好學者也。理明矣，而或不達于事；識其大矣，而或不知其細，舍問，其奚決焉？
賢于己者，問焉以破其疑，所謂“就有道而正”也。不如己者，問焉以求一得，所謂“以能問于不能，以多問于寡”也。等于己者，問焉以資切磋，所謂交相問難(nàn)，審問而明辨之也。《書》不云乎？“好問則裕。”孟子論：“求放心”，而并稱曰“學問之道”，學即繼以問也。子思言“尊德性”，而歸于“道問學”，問且先于學也。
古之人虛中樂善，不擇事而問焉，不擇人而問焉，取其有益于身而已。是故狂夫之言，圣人擇之，芻蕘(ráo)之微，先民詢之，舜以天子而詢于匹夫，以大知而察及邇言，非茍為謙，誠取善之弘也。三代而下，有學而無問，朋友之交，至于勸善規過足矣，其以義理相咨訪，孜孜焉唯進修是急，未之多見也，況流俗乎？
是己而非人，俗之同病。學有未達，強以為知；理有未安，妄以臆度。如是，則終身幾無可問之事。賢于己者，忌之而不愿問焉；不如己者，輕之而不屑問焉；等于己者，狎xiá之而不甘問焉，如是，則天下幾無可問之人。人不足服矣，事無可疑矣，此唯師心自用耳。夫自用，其小者也；自知其陋而謹護其失，寧使學終不進，不欲虛以下人，此為害于心術者大，而蹈之者常十之八九。
不然，則所問非所學焉：詢天下之異文鄙事以快言論；甚且心之所已明者，問之人以試其能，事之至難解者，問之人以窮其短。而非是者，雖有切于身心性命之事，可以收取善之益，求一屈己焉而不可得也。嗟乎！學之所以不能幾(jī)于古者，非此之由乎？
且夫不好問者，由心不能虛也；心之不虛，由好學之不誠也。亦非不潛心專力之敵，其學非古人之學，其好亦非古人之好也，不能問宜也。
智者千慮，必有一失。圣人所不知，未必不為愚人之所知也；愚人之所能，未必非圣人之所不能也。理無專在，而學無止境也，然則問可少耶？《周禮》，外朝以詢萬民，國之政事尚問及庶人，是故貴可以問賤，賢可以問不肖，而老可以問幼，唯道之所成而已矣。
孔文子不恥下問，夫子賢之。古人以問為美德，而并不見其有可恥也，后之君子反爭以問為恥，然則古人所深恥者，后世且行之而不以為恥者多矣，悲夫！