宋人及楚人平
外平不書，此何以書？大其平乎己也。何大其平乎己？莊王圍宋，軍有七日之糧爾！盡此不勝，將去而歸爾。于是使司馬子反乘堙而窺宋城。宋華元亦乘堙而出見之。司馬子反曰：“子之國何如？”華元曰：“憊矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之。”司馬子反曰：“嘻！甚矣，憊！雖然，吾聞之也，圍者柑馬而秣之，使肥者應客。是何子之情也？”華元曰：“吾聞之：君子見人之厄則矜之，小人見人之厄則幸之。吾見子之君子也，是以告情于子也。”司馬子反曰：“諾，勉之矣！吾軍亦有七日之糧爾！盡此不勝，將去而歸爾。”揖而去之。
反于莊王。莊王曰：“何如？”司馬子反曰：“憊矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之。”莊王曰：“嘻！甚矣，憊！雖然，吾今取此，然后而歸爾。”司馬子反曰：“不可。臣已告之矣，軍有七日之糧爾。”莊王怒曰：“吾使子往視之，子曷為告之？”司馬子反曰：“以區區之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？是以告之也。”莊王曰：“諾，舍而止。雖然，吾猶取此，然后歸爾。”司馬子反曰：“然則君請處于此，臣請歸爾。”莊王曰：“子去我而歸，吾孰與處于此？吾亦從子而歸爾。”引師而去之。故君子大其平乎己也。此皆大 夫也。其稱“人”何？貶。曷為貶？平者在下也。
“宋人及楚人平”譯文及注釋
譯文
魯國以外的諸侯之間講和，《春秋》都不記載；這次楚宋兩國講和，為什么破例記載呢？這是因為贊揚這次講和，出于兩國大夫的主動。為什么要贊揚兩國大夫的主動？楚莊王圍攻宋國，軍隊只剩下七天的口糧。吃完軍糧還不能取勝，就只好回去了。于是派司馬子反登上土堙，窺探宋國都城的情況。宋國的華元也登上土堙，出來會見子反。子反說：“你們的情況如何？”華元說：“疲憊不堪啊！”子反說：“疲憊到什么程度？”華元說：“交換孩子殺了吃，拆下尸骨燒火做飯。”子反說：“呀，很厲害啦，疲憊！我聽說，被圍困的軍隊，總是讓馬兒銜著木棍，不讓馬兒吃飽，只牽出肥馬給客人看，你怎么這樣對我吐露真情？”華元說：“我聽說：君子看見別人困難就憐憫他們，小人看見別人危難就幸災樂禍。我看你是位君子，所以據實相告。”司馬子反說：“嗯，努力防守吧！我們也只有七天的軍糧，吃完軍糧還不能取勝，就會撤軍了。”說罷，向華元拱手告別。
司馬子反回去見楚莊王。莊王說：“敵情如何？”司馬子反說：“疲憊不堪啊！交換孩子殺了吃，拆下尸骨燒火做飯。”莊王說：“呀，很厲害啦，疲憊！那么，我就攻下宋城再回去。”司馬子反說：“不行，我已告訴對方，我軍也只有七天的口糧了。”莊王大怒：“我叫你去偵察敵情，你怎么倒向對方泄露軍機？”司馬子反說：“小小一個宋國，尚且有不肯騙人的大臣，難道楚國就沒有嗎？因此我向對方說了實話。”莊王說：“嗯，那就算了吧！雖然軍糧不足，我還是要攻下宋城再回去。”司馬子反說：“既然如此，就請君王住下好啦，我可要請求回去。”莊王說：“你丟下我回去，我和誰住在這兒呢？我也回去算了。”于是帶領全軍退出宋國。因此君子就贊揚兩大夫主動講和。他們都是大夫，怎么《春秋》又只稱之為“人”呢？這是含有貶低他們的意味。為什么要貶低他們？因為他們私下講和，超越了自身的權限。
注釋
外平不書：指魯宣公十二年，楚莊王攻破鄭國，鄭伯求降，莊王與他講和的事。《春秋》中沒有記載。外，魯國之外的國家。平，講和。書，記載。
大：贊揚。平乎己：主動講和。
莊王：即楚莊王。
司馬子反：楚國大夫，掌管軍政。乘：登。堙：小土山。華元：宋國大夫。
易子：交換兒子。析骸：劈開尸骨。
柑馬：給馬嘴銜木棍。秣：喂。
情：說真話。
厄：困難。矜：憐憫 。
反：同“返”，返回。
曷：為什么。
區區：很小。
舍而止：舊注說是筑舍安營駐扎”，與當時情況不合。
平者在下：講和的人處在下位。
“宋人及楚人平”鑒賞
讀解
本篇解釋《春秋》“宋人及楚人平”一句。這六字，有褒有貶。褒揚華元和子反兩位大夫以誠相待主動講和，減輕了宋楚兩國的戰禍。貶的是兩人超越君權自作主張，背著國君講和。此例一開，君權就危險了。文章反映了古代戰爭的殘酷，通篇全用對話口氣，重復之中又有變化，頗為傳神。文章在于揭示所謂“春秋筆法”。 ?
公羊高簡介
先秦·公羊高的簡介
公羊高，舊題《春秋公羊傳》的作者。戰國時齊國人。相傳是子夏（卜商）的弟子，治《春秋》，傳于公羊平。《春秋公羊傳》最初僅有口說流傳，西漢景帝時，傳至玄孫公羊壽及齊人胡母生，才“著于竹帛”，流傳于世。《春秋公羊傳》，亦稱《公羊春秋》或《公羊傳》，是今文經學的重要典籍，起于魯隱公元年（前722），終于魯哀公十四年（前481），著重闡釋《春秋》之“微言”、“大義”，史事記載較簡略。
...〔? 公羊高的詩(2篇)〕猜你喜歡
宋人及楚人平
外平不書，此何以書？大其平乎己也。何大其平乎己？莊王圍宋，軍有七日之糧爾！盡此不勝，將去而歸爾。于是使司馬子反乘堙而窺宋城。宋華元亦乘堙而出見之。司馬子反曰：“子之國何如？”華元曰：“憊矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之。”司馬子反曰：“嘻！甚矣，憊！雖然，吾聞之也，圍者柑馬而秣之，使肥者應客。是何子之情也？”華元曰：“吾聞之：君子見人之厄則矜之，小人見人之厄則幸之。吾見子之君子也，是以告情于子也。”司馬子反曰：“諾，勉之矣！吾軍亦有七日之糧爾！盡此不勝，將去而歸爾。”揖而去之。
反于莊王。莊王曰：“何如？”司馬子反曰：“憊矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之。”莊王曰：“嘻！甚矣，憊！雖然，吾今取此，然后而歸爾。”司馬子反曰：“不可。臣已告之矣，軍有七日之糧爾。”莊王怒曰：“吾使子往視之，子曷為告之？”司馬子反曰：“以區區之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？是以告之也。”莊王曰：“諾，舍而止。雖然，吾猶取此，然后歸爾。”司馬子反曰：“然則君請處于此，臣請歸爾。”莊王曰：“子去我而歸，吾孰與處于此？吾亦從子而歸爾。”引師而去之。故君子大其平乎己也。此皆大 夫也。其稱“人”何？貶。曷為貶？平者在下也。
送天臺陳庭學序
西南山水，惟川蜀最奇。然去中州萬里，陸有劍閣棧道之險，水有瞿塘、滟滪之虞。跨馬行，則篁竹間山高者，累旬日不見其巔際。臨上而俯視，絕壑萬仞，杳莫測其所窮，肝膽為之悼栗。水行，則江石悍利，波惡渦詭，舟一失勢尺寸，輒糜碎土沉，下飽魚鱉。其難至如此。故非仕有力者，不可以游；非材有文者，縱游無所得；非壯強者，多老死于其地。嗜奇之士恨焉。
天臺陳君庭學，能為詩，由中書左司掾，屢從大將北征，有勞，擢四川都指揮司照磨，由水道至成都。成都，川蜀之要地，揚子云、司馬相如、諸葛武侯之所居，英雄俊杰戰攻駐守之跡，詩人文士游眺飲射賦詠歌呼之所，庭學無不歷覽。既覽必發為詩，以紀其景物時世之變，于是其詩益工。越三年，以例自免歸，會予于京師；其氣愈充，其語愈壯，其志意愈高；蓋得于山水之助者侈矣。
予甚自愧，方予少時，嘗有志于出游天下，顧以學未成而不暇。及年壯方可出，而四方兵起，無所投足。逮今圣主興而宇內定，極海之際，合為一家，而予齒益加耄矣。欲如庭學之游，尚可得乎？
然吾聞古之賢士，若顏回、原憲，皆坐守陋室，蓬蒿沒戶，而志意常充然，有若囊括于天地者。此其故何也？得無有出于山水之外者乎？庭學其試歸而求焉？茍有所得，則以告予，予將不一愧而已也！
后廿九日復上宰相書
三月十六日，前鄉貢進士韓愈，謹再拜言相公閣下。
愈聞周公之為輔相，其急于見賢也，方一食三吐其哺，方一沐三握其發。天下之賢才皆已舉用，奸邪讒佞欺負之徒皆已除去，四海皆已無虞，九夷八蠻之在荒服之外者皆已賓貢，天災時變、昆蟲草木之妖皆已銷息，天下之所謂禮、樂、刑、政教化之具皆已修理，風俗皆已敦厚，動植之物、風雨霜露之所沾被者皆已得宜，休征嘉瑞、麟鳳龜龍之屬皆已備至，而周公以圣人之才，憑叔父之親，其所輔理承化之功又盡章章如是。其所求進見之士，豈復有賢于周公者哉？不惟不賢于周公而已，豈復有賢于時百執事者哉？豈復有所計議、能補于周公之化者哉？然而周公求之如此其急，惟恐耳目有所不聞見，思慮有所未及，以負成王托周公之意，不得于天下之心。如周公之心，設使其時輔理承化之功未盡章章如是，而非圣人之才，而無叔父之親，則將不暇食與沐矣，豈特吐哺握發為勤而止哉？維其如是，故于今頌成王之德，而稱周公之功不衰。
今閣下為輔相亦近耳。天下之賢才豈盡舉用？奸邪讒佞欺負之徒豈盡除去？四海豈盡無虞？九夷、八蠻之在荒服之外者豈盡賓貢？天災時變、昆蟲草木之妖豈盡銷息？天下之所謂禮、樂、刑、政教化之具豈盡修理？風俗豈盡敦厚？動植之物、風雨霜露之所沾被者豈盡得宜？休征嘉瑞、麟鳳龜龍之屬豈盡備至？其所求進見之士，雖不足以希望盛德，至比于百執事，豈盡出其下哉？其所稱說，豈盡無所補哉？今雖不能如周公吐哺握發，亦宜引而進之，察其所以而去就之，不宜默默而已也。
愈之待命，四十馀日矣。書再上，而志不得通。足三及門，而閽人辭焉。惟其昏愚，不知逃遁，故復有周公之說焉。閣下其亦察之。古之士三月不仕則相吊，故出疆必載質。然所以重于自進者，以其于周不可則去之魯，于魯不可則去之齊，于齊不可則去之宋，之鄭，之秦，之楚也。今天下一君，四海一國，舍乎此則夷狄矣，去父母之邦矣。故士之行道者，不得于朝，則山林而已矣。山林者，士之所獨善自養，而不憂天下者之所能安也。如有憂天下之心，則不能矣。故愈每自進而不知愧焉，書亟上，足數及門，而不知止焉。寧獨如此而已，惴惴焉惟，不得出大賢之門下是懼。亦惟少垂察焉。瀆冒威尊，惶恐無已。愈再拜。
貨殖列傳序
老子曰：“至治之極，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業，至老死不相往來。”必用此為務，挽近世涂民耳目，則幾無行矣。
太史公曰：夫神農以前，吾不知已。至若《詩》、《書》所述虞、夏以來，耳目欲極聲色之好，口欲窮芻豢 之味，身安逸樂而心夸矜勢能之榮。使俗之漸民久矣，雖戶說以眇 論，終不能化。故善者因之，其次利道 之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭。
夫山西饒材、竹、旄、玉石，山東多魚、鹽、漆、絲、聲色，江南出棻、梓、姜、桂、金、錫、連、丹沙、犀、玳瑁、珠璣、齒、革，龍門、碣石 北多馬、牛、羊、旃、裘、筋、角；銅、鐵則千里往往山出置。此其大較也。皆中國人民所喜好，謠俗被服飲食奉生送死之具也。故待農而食之，虞 而出之，工而成之，商而通之。此寧有政教發征期會哉？人各任其能，竭其力，以得所欲。故物賤之征貴，貴之征賤，各勸其業，樂其事，若水之趨下，日夜無休時，不召而自來，不求而民出之。豈非道之所符，而自然之驗邪？
《周書》 曰：“農不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絕，虞不出則財匱少。”財匱少而山澤不辟 矣。此四者，民所衣食之原 也。原大則饒，原小則鮮。上則富國，下則富家。貧富之道，莫之奪予，而巧者有余，拙者不足。故太公望 封于營丘，地潟鹵，人民寡，于是太公勸其女功，極技巧，通魚鹽，則人物歸之， 繦至 而輻湊。故齊冠帶衣履天下，海岱之閑斂袂而往朝焉。其后齊中衰，管子修之，設輕重九府，則桓公以霸，九合諸侯，一匡天下；而管氏亦有三歸，位在陪臣，富于列國之君。是以齊富強至于威宣 也。
故曰： “倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。”禮生于有而廢于無。故君子富，好行其德；小人富，以適其力。淵深而魚生之，山深而獸往之，人富而仁義附焉。富者得執益彰，失執則客無所之，以而不樂。夷狄益甚。諺曰：“千金之子，不死于市。”此非空言也。故曰：“天下熙熙，皆為利來；天下壤壤，皆為利往。”夫千乘之王，萬家之侯，百室之君，尚猶患貧，而況匹夫編戶 之民乎！
報劉一丈書
數千里外，得長者時賜一書，以慰長想，即亦甚幸矣；何至更辱饋遺，則不才益 將何以報焉？書中情意甚殷，即長者之不忘老父，知老父之念長者深也。
至以“上下相孚，才德稱位”語不才，則不才有深感焉。 夫才德不稱，固自知之矣；至於不孚之病，則尤不才為甚。
且今之所謂孚者，何哉？日夕策馬，候權者之門。門者故不入，則甘言媚詞，作婦人狀，袖金以私之。即門者持刺入，而主人又不即出見；立廄中仆馬之間，惡氣襲衣袖，即饑寒毒熱不可忍，不去也。抵暮，則前所受贈金者，出報客曰：“相公倦，謝客矣！客請明日來！”即明日， 又不敢不來。夜披衣坐，聞雞鳴，即起盥櫛，走馬抵門；門者怒曰：“為誰？”則曰 ：“昨日之客來。”則又怒曰：“何客之勤也？豈有相公此時出見客乎？”客心恥之 ，強忍而與言曰：“亡奈何矣，姑容我入！”門者又得所贈金，則起而入之；又立向所立廄中。 幸主者出，南面召見，則驚走匍匐階下。主者曰：“進！”則再拜，故遲不起； 起則上所上壽金。主者故不受，則固請。主者故固不受，則又固請，然後命吏納之。 則又再拜，又故遲不起；起則五六揖始出。出揖門者曰：“官人幸顧我，他日來，幸 無阻我也！”門者答揖。大喜奔出，馬上遇所交識，即揚鞭語曰：“適自相公家來， 相公厚我，厚我！”且虛言狀。即所交識，亦心畏相公厚之矣。相公又稍稍語人曰：“某也賢！某也賢！”聞者亦心計交贊之。
此世所謂上下相孚也，長者謂仆能之乎？前所謂權門者，自歲時伏臘，一刺之外，即經年不往也。閑道經其門，則亦掩耳閉目，躍馬疾走過之，若有所追逐者，斯則仆之褊衷，以此長不見怡於長吏，仆則愈益不顧也。每大言曰：“人生有命，吾惟有命，吾惟守分而已。”長者聞之，得無厭其為迂乎？
鄉園多故，不能不動客子之愁。至于長者之抱才而困，則又令我愴然有感。天之與先生者甚厚，亡論長者不欲輕棄之，即天意亦不欲長者之輕棄之也，幸寧心哉！
管晏列傳
管仲夷吾者，潁上人也。少時常與鮑叔牙游，鮑叔知其賢。管仲貧困，常欺鮑叔，鮑叔終善遇之，不以為言。已而鮑叔事齊公子小白，管仲事公子糾。及小白立為桓公，公子糾死，管仲囚焉。鮑叔遂進管仲。管仲既用，任政于齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也。
管仲曰：“吾始困時，嘗與鮑叔賈，分財利多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而更窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕三見逐于君，鮑叔不以我為不肖，知我不遇時。吾嘗三戰三走，鮑叔不以我怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥功名不顯于天下也。生我者父母，知我者鮑子也。”
鮑叔既進管仲，以身下之。子孫世祿于齊，有封邑者十余世，常為名大夫。天下不多管仲之賢而多鮑叔能知人也。
管仲
既任政相齊，以區區之齊在海濱，通貨積財，富國強兵，與俗同好惡。故其稱曰：“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，上服度則六親固。四維不張，國乃滅亡。下令如流水之原，令順民心。”故論卑而易行。俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之。
其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功。貴輕重，慎權衡。桓公實怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責包茅不入貢于周室。桓公實北征山戎，而管仲因而令燕修召公之政。于柯之會，桓公欲背曹沫之約，管仲因而信之，諸侯由是歸齊。故曰：“知與之為取，政之寶也。”
管仲富擬于公室，有三歸、反坫，齊人不以為侈。管仲卒，齊國遵其政，常強于諸侯。后百余年而有晏子焉。
晏子
晏平仲嬰者，萊之夷維人也。事齊靈公、莊公、景公，以節儉力行重于齊。既相齊，食不重肉，妾不衣帛。其在朝，君語及之，即危言；語不及之，即危行。國有道，即順命；無道，即衡命。以此三世顯名于諸侯。
越石父賢，在縲紲中。晏子出，遭之涂，解左驂贖之，載歸。弗謝，入閨。久之，越石父請絕。晏子懼然，攝衣冠謝曰：“嬰雖不仁，免子于緦何子求絕之速也？”石父曰：“不然。吾聞君子詘于不知己而信于知己者。方吾在縲紲中，彼不知我也。夫子既已感寤而贖我，是知己；知己而無禮，固不如在縲紲之中。”晏子于是延入為上客。
為齊相，出，其御之妻從門閑而窺其夫。其夫為相御，擁大蓋，策駟馬，意氣揚揚甚自得也。既而歸，其妻請去。夫問其故。妻曰：“晏子長不滿六尺，身相齊國，名顯諸侯。今者妾觀其出，志念深矣，常有以自下者。今子長八尺，乃為人仆御，然子之意自以為足，妾是以求去也。”其后夫自抑損。晏子怪而問之，御以實對。晏子薦以為大夫。
太史公曰：吾讀管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府，及晏子春秋，詳哉其言之也。既見其著書，欲觀其行事，故次其傳。至其書，世多有之，是以不論，論其軼事。
管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以為周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？語曰“將順其美，匡救其惡，故上下能相親也”。豈管仲之謂乎？
方晏子伏莊公尸哭之，成禮然后去，豈所謂“見義不為無勇”者邪？至其諫說，犯君之顏，此所謂“進思盡忠，退思補過”者哉！假令晏子而在，余雖為之執鞭，所忻慕焉。
上書諫獵
臣聞物有同類而殊能者，故力稱烏獲，捷言慶忌，勇期賁、育。臣之愚，竊以為人誠有之，獸亦宜然。今陛下好陵阻險，射猛獸，卒然遇逸材之獸，駭不存之地，犯屬車之清塵，輿不及還轅，人不暇施巧，雖有烏獲、逢蒙之技不能用，枯木朽枝盡為難矣。是胡越起于轂下，而羌夷接軫也，豈不殆哉！雖萬全而無患，然本非天子之所宜近也。
且夫清道而后行，中路而馳，猶時有銜橛之變。況乎涉豐草，騁丘虛，前有利獸之樂，而內無存變之意，其為害也不難矣。夫輕萬乘之重不以為安，樂出萬有一危之途以為娛，臣竊為陛下不取。
蓋明者遠見于未萌，而知者避危于無形，禍固多藏于隱微而發于人之所忽者也。故鄙諺曰：“家累千金，坐不垂堂。”此言雖小，可以喻大。臣愿陛下留意幸察。
辨奸論
事有必至，理有固然。惟天下之靜者，乃能見微而知著。月暈而風，礎潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事。而賢者有不知，其故何也?好惡亂其中，而利害奪其外也!
昔者，山巨源見王衍曰：“誤天下蒼生者，必此人也!”郭汾陽見盧杞曰：“此人得志。吾子孫無遺類矣!”自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語，固有以欺世而盜名者。然不忮不求，與物浮沉。使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎?盧杞之奸，固足以敗國。然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之?由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也!
今有人，口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顏淵、孟軻復出，而陰賊險狠，與人異趣。是王衍、盧杞合而為一人也。其禍豈可勝言哉?夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣。此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣。食犬彘之食，囚首喪面，而談詩書，此豈其情也哉?凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名，而濟其未形之患。雖有愿治之主，好賢之相，猶將舉而用之。則其為天下患，必然而無疑者，非特二子之比也。
孫子曰：“善用兵者，無赫赫之功。”使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之嘆。孰知禍之至于此哉?不然。天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫!
應科目時與人書
月日，愈再拜：天地之濱，大江之濆，有怪物焉，蓋非常鱗凡介之品匹儔也。其得水，變化風雨，上下于天不難也。
其不及水，蓋尋常尺寸之間耳，無高山大陵曠途絕險為之關隔也，然其窮涸，不能自致乎水，為獱獺之笑者，蓋十八九矣。如有力者，哀其窮而運轉之，蓋一舉手一投足之勞也。然是物也，負其異於眾也，且曰：“爛死于沙泥，吾寧樂之；若俯首貼耳，搖尾而乞憐者，非我之志也。”是以有力者遇之，熟視之若無睹也。其死其生，固不可知也。
今又有有力者當其前矣，聊試仰首一鳴號焉，庸詎知有力者不哀其窮而忘一舉手，一投足之勞，而轉之清波乎？其哀之，命也；其不哀之，命也；知其在命，而且鳴號之者，亦命也。
愈今者，實有類于是，是以忘其疏愚之罪，而有是說焉。閣下其亦憐察之。