對楚王問
楚襄王問于宋玉曰：“先生其有遺行與？何士民眾庶不譽(yù)之甚也！”
宋玉對曰：“唯，然，有之！愿大王寬其罪，使得畢其辭。客有歌于郢中者，其始曰《下里》、《巴人》，國中屬而和者數(shù)千人。其為《陽阿》、《薤露》，國中屬而和者數(shù)百人。其為《陽春》、《白雪》，國中有屬而和者，不過數(shù)十人。引商刻羽，雜以流徵，國中屬而和者，不過數(shù)人而已。是其曲彌高，其和彌寡。
故鳥有鳳而魚有鯤。鳳皇上擊九千里，絕云霓，負(fù)蒼天，足亂浮云，翱翔乎杳冥之上。夫蕃籬之鷃，豈能與之料天地之高哉？鯤魚朝發(fā)昆侖之墟，暴鬐于碣石，暮宿于孟諸。夫尺澤之鯢，豈能與之量江海之大哉？故非獨(dú)鳥有鳳而魚有鯤，士亦有之。夫圣人瑰意琦行，超然獨(dú)處，世俗之民，又安知臣之所為哉？”
“對楚王問”譯文及注釋
譯文一
楚襄王問宋玉說：“先生也許有不檢點(diǎn)的行為吧？為什么士人百姓都那么不稱贊你呢？”
宋玉回答說：“是的，是這樣，有這種情況。希望大王寬恕我的罪過，允許我把話說完。”
“有個(gè)人在都城里唱歌，起初他唱《下里》、《巴人》，都城里跟著他唱的有幾千人；后來唱《陽阿》、《薤露》，都城里跟著他唱的有幾百人；等到唱《陽春》、《白雪》的時(shí)候，都城里跟著他唱的不過幾十人；最后引其聲而為商音，壓低其聲而為羽音，夾雜運(yùn)用流動(dòng)的徵聲時(shí)，都城里跟著他應(yīng)和的不過幾個(gè)人罷了。這樣看來，歌曲越是高雅，和唱的人也就越少。
“所以鳥類中有鳳凰，魚類中有鯤魚。鳳凰展翅上飛九千里，穿越云霓，背負(fù)著蒼天，兩只腳攪亂浮云，翱翔在那極高遠(yuǎn)的天上；那跳躍在籬笆下面的小鷃雀，豈能和它一樣了解天地的高大！鯤魚早上從昆侖山腳下出發(fā)，中午在渤海邊的碣石山上曬脊背，夜晚在孟諸過夜；那一尺來深水塘里的小鯢魚，豈能和它一樣測知江海的廣闊！
“所以不光是鳥類中有鳳凰，魚類中有鯤魚，士人之中也有杰出人才。圣人的偉大志向和美好的操行，超出常人而獨(dú)自存在，一般的人又怎能知道我的所作所為呢？”
譯文二
楚襄王向宋玉問道：“先生難道有什么不好的行為嗎？為什么廣大士民都說您不好呢？”
宋玉回答說：“是的，不錯(cuò)，有這么回事。但希望您能寬恕我的過失，讓我把話說完。”
“有一位在郢都唱歌的客人，開始他唱《下里》、《巴人》，都城里聚集起來跟著唱的有數(shù)千人，接著他唱《陽阿》、《薤露》，都城里聚集起來跟著唱的有數(shù)百人，后來他唱《陽春》，《白雪》，都城里聚集起來跟著唱的不過幾十人，最后他時(shí)而用商音高歌，時(shí)而以羽聲細(xì)吟，其間雜以宛轉(zhuǎn)流利的徵音，這時(shí)都城里聚攏來跟著唱的不過數(shù)人而已。這說明他唱的歌越是高深，能跟著和唱的就越少。”
“故此，鳥中有鳳凰而魚中有大鯤。鳳凰拍擊空氣，直上九千里的高空，貫穿云霞，背負(fù)青天，在高渺的天空展翅翱翔；而那跳躍于籬笆之間的鷃雀，哪能和風(fēng)凰同樣衡量天地的高大呢？鯤魚早上從昆侖大山出發(fā)，在碣石曬背曝鰭，晚上在孟諸大澤投宿；那處于小小池塘之中的魚兒，怎能與大鯤一樣測知江海的浩瀚呢？不只是鳥中有鳳魚中有鯤啊！在‘士’中也有出類拔萃的人物。那些高潔的人物有如美玉一般的品行，超世獨(dú)立；而那些世上的凡夫俗子又怎能理解我的行為呢？”
注釋
其：用在謂語“有”之前，表示詢問，相當(dāng)于現(xiàn)代漢語的“大概”、“可能”、“或許”等。
何士民眾庶不譽(yù)之甚也：為什么那么多士民不稱譽(yù)您呀？這是一種委婉的說法，實(shí)際的意思是說許多士民在指責(zé)你。何，用于句首，與句末的“也”相配合，表示反問或感嘆的語氣。士民，這里指學(xué)道藝或習(xí)武勇的人。古代四民之一。眾庶，庶民，眾民。譽(yù)，稱譽(yù)，贊美。甚，厲害，嚴(yán)重。
唯：獨(dú)立成句，表示對對方的話已經(jīng)聽清楚或同意，相當(dāng)于現(xiàn)代漢語的“是”、“嗯”等。然：這樣。用來代上文所說的情況。
愿：希望。畢：完畢，結(jié)束。
客：外來的人。歌：唱。郢（yǐng）：楚國的國都，在今湖北江陵縣西北，《下里》、《巴人》：楚國的民間歌曲，比較通俗低級。下里，鄉(xiāng)里。巴人，指巴蜀的人民。國：國都，京城，屬（zhǔ）：連接，跟著。和（hè）：跟著唱。
《陽阿（-ē）》、《薤露（xiè-）》：兩種稍為高級的歌曲。《陽阿》，古歌曲名。《薤露》，相傳為齊國東部（今山東東部）的挽歌，出殯時(shí)挽柩人所唱。薤露是說人命短促，有如薤葉上的露水，一瞬即干。
《陽春》、《白雪》：楚國高雅的歌曲。
引：引用。刻：刻畫。商、羽、徽：五個(gè)音級中的三個(gè)。古代音樂有宮、商、角、徵（zhǐ）、羽五個(gè)音級，相當(dāng)于簡譜中的1、2、3、5、6.雜：夾雜，混合。流。流暢。
是：這。彌（mí）：愈，越。
鳳：鳳凰，古代傳說中的鳥王。一說雄的叫“鳳”，雌的叫“凰”，通常都稱作“鳳”。鯤（kūn）：古代傳說中的一種大魚。
絕：盡，窮。云霓：指高空的云霧。負(fù)：背，用背馱東西。蒼天：天。翱翔（áoxiáng）：展開翅膀回旋地飛。平：用法相當(dāng)于介詞“于”，在。杳冥（yǎo）：指極遠(yuǎn)的地方。
夫：那，那個(gè)。用在作主語的名詞之前，起指示作用。下文的“夫”同。藩籬：籬笆。鷃（yàn）：一種小鳥。豈：用在謂語“料”前，與句末的“哉”一起，表示反詰。之：作介詞“與”的賓語，代上文的“鳳凰”。下文的“豈能與之量江海之大哉”的“豈”、“哉”、“之”同。料（liào）：估量，估計(jì)。
朝（zhāo）：早晨。發(fā)：出發(fā)。昆侖：我國西北部的著名大山，西起帕米爾高原東部，橫貫新疆、西藏間，東延入青海境內(nèi)。墟（xū）：土丘。暴：暴露。鬐（qí）：魚脊。碣石（jié-）：渤海邊上的一座山。在今河北昌黎北。孟諸：古代大澤名，在今河南商丘東北、虞城西北。
尺澤：尺把大的小池。鯢（ní）：小魚。量：衡量，計(jì)量。
非獨(dú)：不但。
瑰意琦行（guī-qí-）：卓越的思想、美好的操行。世俗：指當(dāng)時(shí)的一般人。多含有平常、凡庸的意思。安：怎么，哪里，表示反問。
世俗之民：這里是指一般的人，普通人。
“對楚王問”鑒賞
評析
用現(xiàn)今的話說，宋玉的群帶關(guān)系大概是糟透了。不僅是同僚中傷他，非議他，沒少給他打小報(bào)告，就連“士民眾庶”都不大說他的好話了，致使楚襄王親自過問，可見其嚴(yán)重性。面對楚襄王的責(zé)問，宋玉不得不為自己辯護(hù)，然而整篇應(yīng)對之詞，卻又沒有一句直接為自己申辯的話，而是引譬設(shè)喻，借喻曉理。分別以音樂、動(dòng)物、圣人為喻作比。先以曲與和作比照，說明曲高和寡；繼以鳳與鷃、鯤與鯢相提并論，對世俗再投輕蔑一瞥；最后以圣人與世俗之民對比，說明事理。總之，把雅與俗對立起來，標(biāo)榜自己的絕凡超俗，卓爾不群，其所作所為不為蕓蕓眾生所理解，不足為怪。“世俗之民，又安知臣之所為哉!”既是對誹謗者的有力回?fù)簦脖憩F(xiàn)了自己孤傲清高的情懷。
宋玉的形象，頗有一定的代表性。在兩千余年的封建社會(huì)里，除那些身居高位的官僚文人或未爬上高位的奴才文人之外，絕大多數(shù)知識(shí)分子都或多或少的具有宋玉的性格特征。他們才高而命薄，正直而軟弱，對社會(huì)的黑暗與丑惡十分敏感，卻又無能為力。他們大都想入仕，想為國為民做一番事業(yè)，但“世”是俗的，是小人的天堂，因此，他們常常在仕途上失意潦倒，最后只落個(gè)自命不凡，自命清高，懷著不被人理解的痛苦和憤慨而孤芳自賞。這一性格特征演化至現(xiàn)代，便形成所謂的“小資”情調(diào)。
宋玉與屈原，都具有中國歷代知識(shí)分子的共性，區(qū)別僅在于性格的剛毅與軟弱。
宋玉簡介
先秦·宋玉的簡介
宋玉，又名子淵，戰(zhàn)國時(shí)鄢（今襄樊宜城）人， 楚國辭賦作家。生于屈原之后，或曰是屈原弟子。曾事楚頃襄王。好辭賦，為屈原之后辭賦家，與唐勒、景差齊名。相傳所作辭賦甚多，《漢書·卷三十·藝文志第十》錄有賦16篇，今多亡佚。流傳作品有《九辨》、《風(fēng)賦》、《高唐賦》、《登徒子好色賦》等，但后3篇有人懷疑不是他所作。所謂“下里巴人”、“陽春白雪”、“曲高和寡”的典故皆他而來。
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上書諫獵
臣聞物有同類而殊能者，故力稱烏獲，捷言慶忌，勇期賁、育。臣之愚，竊以為人誠有之，獸亦宜然。今陛下好陵阻險(xiǎn)，射猛獸，卒然遇逸材之獸，駭不存之地，犯屬車之清塵，輿不及還轅，人不暇施巧，雖有烏獲、逢蒙之技不能用，枯木朽枝盡為難矣。是胡越起于轂下，而羌夷接軫也，豈不殆哉！雖萬全而無患，然本非天子之所宜近也。
且夫清道而后行，中路而馳，猶時(shí)有銜橛之變。況乎涉豐草，騁丘虛，前有利獸之樂，而內(nèi)無存變之意，其為害也不難矣。夫輕萬乘之重不以為安，樂出萬有一危之途以為娛，臣竊為陛下不取。
蓋明者遠(yuǎn)見于未萌，而知者避危于無形，禍固多藏于隱微而發(fā)于人之所忽者也。故鄙諺曰：“家累千金，坐不垂堂。”此言雖小，可以喻大。臣愿陛下留意幸察。
辨奸論
事有必至，理有固然。惟天下之靜者，乃能見微而知著。月暈而風(fēng)，礎(chǔ)潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事。而賢者有不知，其故何也?好惡亂其中，而利害奪其外也!
昔者，山巨源見王衍曰：“誤天下蒼生者，必此人也!”郭汾陽見盧杞曰：“此人得志。吾子孫無遺類矣!”自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語，固有以欺世而盜名者。然不忮不求，與物浮沉。使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎?盧杞之奸，固足以敗國。然而不學(xué)無文，容貌不足以動(dòng)人，言語不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之?由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也!
今有人，口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顏淵、孟軻復(fù)出，而陰賊險(xiǎn)狠，與人異趣。是王衍、盧杞合而為一人也。其禍豈可勝言哉?夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣。此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣。食犬彘之食，囚首喪面，而談詩書，此豈其情也哉?凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名，而濟(jì)其未形之患。雖有愿治之主，好賢之相，猶將舉而用之。則其為天下患，必然而無疑者，非特二子之比也。
孫子曰：“善用兵者，無赫赫之功。”使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之嘆。孰知禍之至于此哉?不然。天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫!
應(yīng)科目時(shí)與人書
月日，愈再拜：天地之濱，大江之濆，有怪物焉，蓋非常鱗凡介之品匹儔也。其得水，變化風(fēng)雨，上下于天不難也。
其不及水，蓋尋常尺寸之間耳，無高山大陵曠途絕險(xiǎn)為之關(guān)隔也，然其窮涸，不能自致乎水，為獱獺之笑者，蓋十八九矣。如有力者，哀其窮而運(yùn)轉(zhuǎn)之，蓋一舉手一投足之勞也。然是物也，負(fù)其異於眾也，且曰：“爛死于沙泥，吾寧樂之；若俯首貼耳，搖尾而乞憐者，非我之志也。”是以有力者遇之，熟視之若無睹也。其死其生，固不可知也。
今又有有力者當(dāng)其前矣，聊試仰首一鳴號(hào)焉，庸詎知有力者不哀其窮而忘一舉手，一投足之勞，而轉(zhuǎn)之清波乎？其哀之，命也；其不哀之，命也；知其在命，而且鳴號(hào)之者，亦命也。
愈今者，實(shí)有類于是，是以忘其疏愚之罪，而有是說焉。閣下其亦憐察之。
臧僖伯諫觀魚
春，公將如棠觀魚者。臧僖伯諫曰：“凡物不足以講大事，其材不足以備器用，則君不舉焉。君將納民于軌物者也。故講事以度軌量，謂之‘軌’；取材以章物采，謂之‘物’。不軌不物，謂之亂政。亂政亟行，所以敗也。故春蒐、夏苗、秋狝、冬狩，皆于農(nóng)隙以講事也。三年而治兵，入而振旅，歸而飲至，以數(shù)軍實(shí)。昭文章，明貴賤，辨等列，順少長，習(xí)威儀也。鳥獸之肉不登于俎，皮革、齒牙、骨角、毛羽不登于器，則君不射，古之制也。若夫山林川澤之實(shí)，器用之資，皂隸之事，官司之守，非君所及也。”
公曰：“吾將略地焉。”遂往，陳魚而觀之。僖伯稱疾不從。
書曰：“公矢魚與棠。”非禮也，且言遠(yuǎn)地也。
梅圣俞詩集序
予聞世謂詩人少達(dá)而多窮，夫豈然哉？蓋世所傳詩者，多出于古窮人之辭也。凡士之蘊(yùn)其所有，而不得施于世者，多喜自放于山巔水涯之外，見蟲魚草木風(fēng)云鳥獸之狀類，往往探其奇怪，內(nèi)有憂思感憤之郁積，其興于怨刺，以道羈臣寡婦之所嘆，而寫人情之難言。蓋愈窮則愈工。然則非詩之能窮人，殆窮者而后工也。
予友梅圣俞，少以蔭補(bǔ)為吏，累舉進(jìn)士，輒抑于有司，困于州縣，凡十余年。年今五十，猶從辟書，為人之佐，郁其所蓄，不得奮見于事業(yè)。其家宛陵，幼習(xí)于詩，自為童子，出語已驚其長老。既長，學(xué)乎六經(jīng)仁義之說，其為文章，簡古純粹，不求茍說于世。世之人徒知其詩而已。然時(shí)無賢愚，語詩者必求之圣俞；圣俞亦自以其不得志者，樂于詩而發(fā)之，故其平生所作，于詩尤多。世既知之矣，而未有薦于上者。昔王文康公嘗見而嘆曰：“二百年無此作矣！”雖知之深，亦不果薦也。若使其幸得用于朝廷，作為雅、頌，以歌詠大宋之功德，薦之清廟，而追商、周、魯頌之作者，豈不偉歟！奈何使其老不得志，而為窮者之詩，乃徒發(fā)于蟲魚物類，羈愁感嘆之言。世徒喜其工，不知其窮之久而將老也！可不惜哉！
圣俞詩既多，不自收拾。其妻之兄子謝景初，懼其多而易失也，取其自洛陽至于吳興以來所作，次為十卷。予嘗嗜圣俞詩，而患不能盡得之，遽喜謝氏之能類次也，輒序而藏之。
其后十五年，圣俞以疾卒于京師，余既哭而銘之，因索于其家，得其遺稿千余篇，并舊所藏，掇其尤者六百七十七篇，為一十五卷。嗚呼！吾于圣俞詩論之詳矣，故不復(fù)云。
廬陵歐陽修序。
屈原列傳
屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒。博聞強(qiáng)志，明于治亂，嫻于辭令。入則與王圖議國事，以出號(hào)令；出則接遇賓客，應(yīng)對諸侯。王甚任之。
上官大夫與之同列，爭寵而心害其能。懷王使屈原造為憲令，屈平屬草稿未定。上官大夫見而欲奪之，屈平不與，因讒之曰：“王使屈平為令，眾莫不知。每一令出，平伐其功，曰以為‘非我莫能為也。’”王怒而疏屈平。
屈平疾王聽之不聰也，讒諂之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》。“離騷”者，猶離憂也。夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不呼父母也。屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。《國風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯、武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其志潔，其行廉。其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠(yuǎn)。其志潔，故其稱物芳；其行廉，故死而不容。自疏濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。
屈原既絀。其后秦欲伐齊，齊與楚從親，惠王患之。乃令張儀佯去秦，厚幣委質(zhì)事楚，曰：“秦甚憎齊，齊與楚從親，楚誠能絕齊，秦愿獻(xiàn)商、於之地六百里。”楚懷王貪而信張儀，遂絕齊，使使如秦受地。張儀詐之曰：“儀與王約六里，不聞六百里。”楚使怒去，歸告懷王。懷王怒，大興師伐秦。秦發(fā)兵擊之，大破楚師于丹、淅，斬首八萬，虜楚將屈匄，遂取楚之漢中地。懷王乃悉發(fā)國中兵，以深入擊秦，戰(zhàn)于藍(lán)田。魏聞之，襲楚至鄧。楚兵懼，自秦歸。而齊竟怒，不救楚，楚大困。明年，秦割漢中地與楚以和。楚王曰：“不愿得地，愿得張儀而甘心焉。”張儀聞，乃曰：“以一儀而當(dāng)漢中地，臣請往如楚。”如楚，又因厚幣用事者臣靳尚，而設(shè)詭辯于懷王之寵姬鄭袖。懷王竟聽鄭袖，復(fù)釋去張儀。是時(shí)屈原既疏，不復(fù)在位，使于齊，顧反，諫懷王曰：“何不殺張儀？”懷王悔，追張儀，不及。
其后，諸侯共擊楚，大破之，殺其將唐眜。時(shí)秦昭王與楚婚，欲與懷王會(huì)。懷王欲行，屈平曰：“秦，虎狼之國，不可信，不如毋行。”懷王稚子子蘭勸王行：“奈何絕秦歡！”懷王卒行。入武關(guān)，秦伏兵絕其后，因留懷王，以求割地。懷王怒，不聽。亡走趙，趙不內(nèi)。復(fù)之秦，竟死于秦而歸葬。
長子頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。楚人既咎子蘭以勸懷王入秦而不反也。屈平既嫉之，雖放流，眷顧楚國，系心懷王，不忘欲反。冀幸君之一悟，俗之一改也。其存君興國，而欲反復(fù)之，一篇之中，三致志焉。然終無可奈何，故不可以反。卒以此見懷王之終不悟也。
人君無愚智賢不肖，莫不欲求忠以自為，舉賢以自佐。然亡國破家相隨屬，而圣君治國累世而不見者，其所謂忠者不忠，而所謂賢者不賢也。懷王以不知忠臣之分，故內(nèi)惑于鄭袖，外欺于張儀，疏屈平而信上官大夫、令尹子蘭，兵挫地削，亡其六郡，身客死于秦，為天下笑，此不知人之禍也。《易》曰：“井渫不食，為我心惻，可以汲。王明，并受其福。”王之不明，豈足福哉！令尹子蘭聞之，大怒。卒使上官大夫短屈原于頃襄王。頃襄王怒而遷之。屈原至于江濱，被發(fā)行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。漁父見而問之曰：“子非三閭大夫歟？何故而至此？”屈原曰：“舉世皆濁而我獨(dú)清，眾人皆醉而我獨(dú)醒，是以見放。”漁父曰：“夫圣人者，不凝滯于物，而能與世推移。舉世皆濁，何不隨其流而揚(yáng)其波？眾人皆醉，何不哺其糟而啜其醨？何故懷瑾握瑜，而自令見放為？”屈原曰：“吾聞之，新沐者必彈冠，新浴者必振衣。人又誰能以身之察察，受物之汶汶者乎？寧赴常流而葬乎江魚腹中耳。又安能以皓皓之白，而蒙世之溫蠖乎？”乃作《懷沙》之賦。于是懷石，遂自投汨羅以死。
屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。然皆祖屈原之從容辭令，終莫敢直諫。其后楚日以削，數(shù)十年竟為秦所滅。自屈原沉汨羅后百有馀年，漢有賈生，為長沙王太傅。過湘水，投書以吊屈原。
太史公曰：“余讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。適長沙，過屈原所自沉淵，未嘗不垂涕，想見其為人。及見賈生吊之，又怪屈原以彼其材游諸侯，何國不容，而自令若是！讀《鵩鳥賦》，同死生，輕去就，又爽然自失矣。”
宮之奇諫假道
晉侯復(fù)假道于虞以伐虢。
宮之奇諫曰：“虢，虞之表也。虢亡，虞必從之。晉不可啟，寇不可翫。一之謂甚，其可再乎？諺所謂‘輔車相依，唇亡齒寒’者，其虞、虢之謂也。”
公曰：“晉，吾宗也，豈害我哉？”
對曰：“大伯、虞仲，大王之昭也 。大伯不從，是以不嗣。虢仲、虢叔，王季之穆也，為文王卿士，勛在王室，藏于盟府。將虢是滅，何愛于虞！且虞能親于桓、莊乎？其愛之也，桓、莊之族何罪？而以為戮，不唯逼乎？親以寵逼，猶尚害之，況以國乎？”
公曰：“吾享祀豐潔，神必?fù)?jù)我。”
對曰：“臣聞之，鬼神非人實(shí)親，惟德是依。故《周書》曰：‘皇天無親，惟德是輔。’又曰：‘黍稷非馨，明德惟馨。’又曰：‘民不易物，惟德繄物。’如是，則非德，民不和，神不享矣。神所馮依，將在德矣。若晉取虞，而明德以薦馨香，神其吐之乎？”
弗聽，許晉使。
宮之奇以其族行，曰：“虞不臘矣。在此行也，晉不更舉矣。”
八月甲午，晉侯圍上陽，問于卜偃曰：“吾其濟(jì)乎？”
對曰：“克之。”
公曰：“何時(shí)？”
對曰：“童謠曰：‘丙之晨，龍尾伏辰，均服振振，取虢之?dāng)纭ｙ囍S賁，天策燉燉，火中成軍，虢公其奔。’其九月、十月之交乎！丙子旦，日在尾，月在策，鶉火中，必是時(shí)也。”
冬，十二月丙子朔，晉滅虢，虢公丑奔京師。師還，館于虞，遂襲虞，滅之,執(zhí)虞公.及其大夫井伯，從媵秦穆姬。而修虞祀，且歸其職貢于王，故書曰：“晉人執(zhí)虞公。”罪虞公，言易也。
尊經(jīng)閣記
經(jīng)，常道也。其在于天，謂之命；其賦于人，謂之性。其主于身，謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。其應(yīng)乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見于事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀(jì)綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發(fā)焉，則謂之《詩》；以言其條理節(jié)文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至于誠偽邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。夫是之謂六經(jīng)。六經(jīng)者非他，吾心之常道也。
是故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀(jì)綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節(jié)文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之于六經(jīng)也，求之吾心之陰陽消息而時(shí)行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀(jì)綱政事而時(shí)施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時(shí)發(fā)焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節(jié)文而時(shí)著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時(shí)生焉，所以尊「樂」也；求之吾心之誠偽邪正而時(shí)辨焉，所以尊《春秋》也。
蓋昔者圣人之扶人極，憂后世，而述六經(jīng)也，由之富家者支父祖，慮其產(chǎn)業(yè)庫藏之積，其子孫者，或至于遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產(chǎn)業(yè)庫藏之積而享用焉，以免于困窮之患。故六經(jīng)者，吾心之記籍也，而六經(jīng)之實(shí)，則具于吾心。猶之產(chǎn)業(yè)庫藏之實(shí)積，種種色色，具存于其家，其記籍者，特名狀數(shù)目而已。而世之學(xué)者，不知求六經(jīng)之實(shí)于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁然以為是六經(jīng)矣。是猶富家之子孫，不務(wù)守視享用其產(chǎn)業(yè)庫藏之實(shí)積，日遺忘散失，至為窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產(chǎn)業(yè)庫藏之積也！」何以異于是？
嗚呼！六經(jīng)之學(xué)，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經(jīng)；習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦，沒溺于淺聞小見，以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者，而割裂棄毀之矣，寧復(fù)之所以為尊經(jīng)也乎？
越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政于民，則慨然悼末學(xué)之支離，將進(jìn)之以圣賢之道，于是使山陰另吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經(jīng)閣于其后，曰：「經(jīng)正則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」閣成，請予一言，以諗多士，予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學(xué)者，得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經(jīng)也矣。
上梅直講書
軾每讀《詩》至《鴟鸮》，讀《書》至《君奭》，常竊悲周公之不遇。及觀《史》，見孔子厄于陳蔡之間，而弦歌之聲不絕，顏淵、仲由之徒，相與問答。夫子曰： “‘匪兕匪虎，率彼曠野’，吾道非邪，吾何為于此？”顏淵曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，不容何病？不容然后見君子。”夫子油然而笑曰：“回，使?fàn)柖嘭?cái)，吾為爾宰。”夫天下雖不能容，而其徒自足以相樂如此。乃今知周公之富貴，有不如夫子之貧賤。夫以召公之賢，以管蔡之親，而不知其心，則周公誰與樂其富貴？而夫子之所與共貧賤者，皆天下之賢才，則亦足以樂乎此矣。
軾七八歲時(shí)，始知讀書，聞今天下有歐陽公者，其為人如古孟軻、韓愈之徒。而又有梅公者，從之游而與之上下其議論。其后益壯，始能讀其文詞，想見其為人，意其飄然脫去世俗之樂，而自樂其樂也。方學(xué)為對偶聲律之文，求斗升之祿，自度無以進(jìn)見于諸公之間。來京師逾年，未嘗窺其門。 今年春，天下之士，群至于禮部，執(zhí)事與歐陽公實(shí)親試之。軾不自意，獲在第二。既而聞之，執(zhí)事愛其文，以為有孟軻之風(fēng)，而歐陽公亦以其能不為世俗之文也而取。是以在此，非左右為之先容，非親舊為之請屬，而向之十余年間聞其名而不得見者，一朝為知己。退而思之，人不可以茍富貴，亦不可以徒貧賤。有大賢焉而為其徒，則亦足恃矣。茍其僥一時(shí)之幸，從車騎數(shù)十人，使閭巷小民聚觀而贊嘆之，亦何以易此樂也。 傳曰：“不怨天，不尤人。”蓋“優(yōu)哉游哉，可以卒歲”。執(zhí)事名滿天下，而位不過五品。其容色溫然而不怒，其文章寬厚敦樸而無怨言，此必有所樂乎斯道也。軾愿與聞焉。