原文
傳奇格局，有一定而不可移者，有可仍可改，聽(tīng)人自為政者。開(kāi)場(chǎng)用末，沖場(chǎng)用生；開(kāi)場(chǎng)數(shù)語(yǔ)，包括通篇，沖場(chǎng)一出，蘊(yùn)釀全部，此一定不可移者。開(kāi)手宜靜不宜喧，終場(chǎng)忌冷不忌熱，生旦合為夫婦，外與老旦非充父母即作翁姑，此常格也。然遇情事變更，勢(shì)難仍舊，不得不通融兌換而用之，諸如此類(lèi)，皆其可仍可改，聽(tīng)人為政者也。近日傳奇，一味趨新，無(wú)論可變者變，即斷斷當(dāng)仍者，亦如改竄，以示新奇。予謂文字之新奇，在中藏，不在外貌，在精液，不在渣滓，猶之詩(shī)賦古文以及時(shí)藝，其中人才輩也，一人勝似一人，一作奇于一伯，然止別其詞華，未聞異其資格。有以古風(fēng)之局而為近律者乎？有以時(shí)藝之體而作古文者乎？繩墨不改，斧斤自若，而工師之奇巧出焉。行文之道，亦若是焉。
○家門(mén)
開(kāi)場(chǎng)數(shù)語(yǔ)，謂之“家門(mén)”。雖云為字不多，然非結(jié)構(gòu)已完、胸有成竹者，不能措手。即使規(guī)模已定，猶慮做到其間，勢(shì)有阻撓，不得順流而下，未免小有更張，是以此折最難下筆。如機(jī)鋒銳利，一往而前，所謂信手拈業(yè)，頭頭是道，則從此折做起，不則姑缺首篇，以俟終場(chǎng)補(bǔ)入。猶塑佛者不即開(kāi)光，畫(huà)龍者點(diǎn)睛有待，非故遲之，欲俟全像告成，其身向左則目宜左視，其身向右則目宜右觀，俯仰低徊，皆從身轉(zhuǎn)，非可預(yù)為計(jì)也。此是詞家討便宜法，開(kāi)手即以告人，使后來(lái)作者未經(jīng)捉筆，先省一番無(wú)益之勞，知笠翁為此道功臣，凡其所言，皆真切可行之事，非大言欺世者比也。
未說(shuō)家門(mén)，先有一上場(chǎng)小曲，如《西江月》、《蝶戀花》之類(lèi)，總無(wú)成格，聽(tīng)人拈取。此曲向來(lái)不切本，止是勸人對(duì)酒忘憂、逢場(chǎng)作戲諸套語(yǔ)。予謂詞曲中開(kāi)場(chǎng)一折，即古文之冒頭，時(shí)文之破題，務(wù)使開(kāi)門(mén)見(jiàn)山，不當(dāng)借帽覆頂。即將本傳中立言大意，包括成文，與后所說(shuō)家門(mén)一詞相為表里。前是暗說(shuō)，后是明說(shuō)，暗說(shuō)似破題，明說(shuō)似承題，如此立格，始為有根有據(jù)之文。場(chǎng)中閱卷，看至第二三行而始覺(jué)其好者，即是可取可棄之文；開(kāi)卷之初，能將試官眼睛一把拿信，不放轉(zhuǎn)移，始為必售之技。吾愿才人舉筆，盡作是觀，不止填詞而已也。
元詞開(kāi)場(chǎng)，止有冒頭數(shù)語(yǔ)，謂之“正名”，又曰“楔子”，多則四句，少則二句，似為簡(jiǎn)捷。然不登場(chǎng)則已，既用副末上場(chǎng)，腳才點(diǎn)地，遂爾抽身，亦覺(jué)張皇失次。增出家門(mén)一段，甚為有理。然家門(mén)之前，另有一詞，今之梨園皆略去前詞，只就家門(mén)說(shuō)起，止圖省力，埋沒(méi)作者一段深心。大凡說(shuō)話作文，同是一理，入手之初，不宜太遠(yuǎn)，亦正不宜太近。文章所忌者，開(kāi)口罵題，便說(shuō)幾句閑文，才歸正傳，亦未嘗不可，胡遽惜字如金，而作此鹵莽滅裂之狀也？作者萬(wàn)勿因其不讀而作省文。至于末后四句，非止全該，又宜別俗。元人楔子，太近老實(shí)，不足法也。
○沖場(chǎng)
開(kāi)場(chǎng)第二折，謂之“沖場(chǎng)”。沖場(chǎng)者，人未上而我先上也。必用一悠長(zhǎng)引子。引子唱完，繼以詩(shī)詞及四六排語(yǔ)，謂之“定場(chǎng)白”，言其未說(shuō)之先，人不知所演何劇，耳目搖搖，得此數(shù)語(yǔ)，方知下落，始未定而今方定也。此折之一折一詞，較之前折家門(mén)一曲，猶難措手。務(wù)以寥寥數(shù)言，道盡本人一腔心事，又且蘊(yùn)釀全部精神，猶家門(mén)之括盡無(wú)遺也。同屬包括之詞，則分難易于其間者，以家門(mén)可以明說(shuō)，而沖場(chǎng)引子及定場(chǎng)詩(shī)詞全用暗射，無(wú)一字可以明言故也。非特一本戲文之節(jié)目全于此處理根，而作此一本戲文之好歹，亦即于此時(shí)定價(jià)。何也？開(kāi)手筆機(jī)飛舞，墨勢(shì)淋漓，有自由自得之妙，則把握在手，破竹之勢(shì)已成，不憂此后不成完璧。如此時(shí)此際文情艱澀，勉強(qiáng)支吾，則朝氣昏昏，到晚終無(wú)晴色，不知不作之為愈也。然則開(kāi)手銳利者寧有幾人？不幾阻抑后輩，而塞填詞之路乎？曰：不然。有養(yǎng)機(jī)使動(dòng)之法在：如入手艱澀，姑置勿填，以避煩苦之勢(shì)；自尋樂(lè)境，養(yǎng)動(dòng)生機(jī)，俟襟懷略展之后，仍復(fù)拈毫，有興即填，否則又置，如是者數(shù)四，未有不忽撞天機(jī)者。若因好句不來(lái)，遂以俚詞塞責(zé)，則走入荒蕪一路，求辟草昧而致文明，不可得矣。
○出腳色
本傳中有名腳色，不宜出之太遲。如生為一家，旦為一家，生之父母隨生而出，旦之父母隨旦而出，以其一部之主，余皆客也。雖不定在一出二出，然不得出四五折之后。太遲則先有他腳色上場(chǎng)，觀者反認(rèn)為主，及見(jiàn)后來(lái)人，勢(shì)必反認(rèn)為客矣。即凈丑腳色之關(guān)乎全部者，亦不宜出之太遲。善觀場(chǎng)者，止于前數(shù)出所記，記其人姓名；十出以后，皆是枝外生枝，節(jié)中長(zhǎng)節(jié)，如遇行路之人，非止不問(wèn)姓字，并形體面目皆可不必認(rèn)矣。
○小收煞
上半部之末出，暫攝情形，略收鑼鼓，名為“小收煞”。宜緊忌寬，宜熱忌熱，宜作鄭五歇后，令人揣摩下文，不知此事如何結(jié)果。如做把戲者，暗藏一物于盆盎衣袖之中，做定而令人射覆，此正做定之際，眾人射覆之時(shí)也。戲法無(wú)真假，戲文無(wú)工拙，只是使人想不到、猜不著，便是好戲法、好戲文。猜破而后出之，則觀者索然，作者赧然，不如藏拙之為妙矣。
○大收煞
全本收?qǐng)?，名為“大收煞”。此折之難，在無(wú)包括之痕，而有團(tuán)圓之趣。如一部之內(nèi)，要緊腳色共有五人，其先東西南北各自分開(kāi)，至此必須會(huì)合。此理誰(shuí)不知之？但其會(huì)合之故，須要自然而然，水到渠成，非由車(chē)戽。最忌無(wú)因而至，突如其來(lái)，與勉強(qiáng)生情，拉成一處，令觀者識(shí)其有心如此，與恕其無(wú)可奈何者，皆非此道中絕技，因有包括之痕也。骨肉團(tuán)聚，不過(guò)歡笑一場(chǎng)，以此收鑼罷鼓，有何趣味？水窮山盡之處，偏宜突起波瀾，或先驚而后喜，或始疑而終信，或喜極信極而反致驚疑，務(wù)使一折之中，七情俱備，始為到底不懈之筆，愈遠(yuǎn)愈大之才，所謂有團(tuán)圓之趣者也。予訓(xùn)兒輩嘗云：“場(chǎng)中作文，有倒騙主司入彀之法：開(kāi)卷之初，當(dāng)以奇句奪目，使之一見(jiàn)而驚，不敢棄去，此一法也；終篇之際，當(dāng)以媚語(yǔ)攝魂，使之執(zhí)卷留連，若難遽別，此一法也。”收?qǐng)鲆怀?，即勾魂攝魄之具，使人看過(guò)數(shù)日，而猶覺(jué)聲音在耳、情形在目者，全虧此出撒嬌，作“臨去秋波那一轉(zhuǎn)”也。
○填詞余論
讀金圣嘆所評(píng)《西廂記》，能令千古才人心死。夫人作文傳世，欲天下后代知之也，且欲天下后代稱(chēng)許而贊嘆之也。殆其文成矣，其書(shū)傳矣，天下后代既群然知之，復(fù)群然稱(chēng)許而贊嘆之矣，作者之苦心，不幾大慰乎哉？予曰：未甚慰也。譽(yù)人而不得其實(shí)，其去毀也幾希。但云千古傳奇當(dāng)推《西廂》第一，而不明言其所以為第一之故，是西施之美，不特有目者贊之，肓人亦能贊之矣。自有《西廂》以迄于今，四百余載，推《西廂》為填詞第一者，不知幾千萬(wàn)人，而能歷指其所以為第一之故者，獨(dú)出一金圣嘆。是作《西廂》者之心，四百余年未死，而今死矣。不特作《西廂》者心死，凡千古上下操觚立言者之心，無(wú)不死矣。人患不為王實(shí)甫耳，焉知數(shù)百年后，不復(fù)有金圣嘆其人哉！
圣嘆之評(píng)《西廂》，可謂晰毛辨發(fā)，窮幽極微，無(wú)復(fù)有遺議于其間矣。然以予論文，圣嘆所評(píng)，乃文人把玩之《西廂》，非優(yōu)人搬弄之《西廂》也。文字之三昧，圣嘆已得之；優(yōu)人搬弄之三昧，圣嘆猶有待焉。如其至今不死，自撰新詞幾部，由淺及深，自生而熟，則又當(dāng)自火其書(shū)，而別出一番詮解。甚矣，此道之難言也。
圣嘆之評(píng)《西廂》，其長(zhǎng)在密，其短在拘，拘即密之已甚者也。無(wú)一句一字不逆溯其源，而求命意之所在，是則密矣，然亦知作者于此，有出于有心，有不必盡出于有心者乎？心之所至，筆亦至焉，是人之所能為也；若夫筆之所至，心亦至焉，則人不能盡主之矣。且有心不欲然，而筆使之然，若有鬼物主持其間者，此等文字，尚可謂之有意乎哉？文章一道，實(shí)實(shí)通神，非欺人語(yǔ)。千古奇文，非人為之，神為之、鬼為之也，人則鬼神所附者耳。