原文
洪昉禪師相衛(wèi)間僧道林凈滿法通
洪昉禪師
陜州洪昉，本京兆人。幼而出家，遂證道果。志在禪寂，而亦以講經(jīng)為事，門人常數(shù)百。一日，昉夜初獨(dú)坐，有四人來(lái)前曰：“鬼王今為小女疾止造齋，請(qǐng)師臨赴。”昉曰：“吾人汝鬼，何以能至？”四人曰：“阇梨但行，弟子能致之。”昉從之。四人乘馬，人持繩床一足，遂北行。可數(shù)百里，至一山，山腹有小朱門。四人請(qǐng)昉閉目，未食頃，人曰：“開之。”已到王庭矣。其宮闕室屋，崇峻非常，侍衛(wèi)嚴(yán)飾，頗侔人主。鬼王具冠衣，降階迎禮。王曰：“小女久疾，今幸而痊。欲造小福，修一齋，是以請(qǐng)師臨顧。齋畢，自令侍送無(wú)慮。”于是請(qǐng)入宮中。其齋場(chǎng)嚴(yán)飾華麗，僧且萬(wàn)人，佛像至多，一如人間事。昉仰視空中，不見白日，如人間重陰狀。須臾，王夫人后宮數(shù)百人，皆出禮謁。王女年十四五，貌獨(dú)病色，昉為贊禮愿畢。見諸人持千余牙盤食到，以次布于僧前。坐昉于大床，別置名饌，饌甚香潔。昉且欲食之，鬼王白曰：“師若常住此，當(dāng)餐鬼食；不敢留師，請(qǐng)不食。”昉懼而止。齋畢，余食猶數(shù)百盤。昉見侍衛(wèi)臣吏向千人，皆有欲食之色，昉請(qǐng)王賜之余食。王曰：“促持去，賜之。”諸官拜謝，相顧喜笑，口開達(dá)于兩耳。王因跪曰：“師既惠顧，無(wú)他供養(yǎng)，有絹五百匹奉師，請(qǐng)為受八關(guān)齋戒。”師曰：“鬼絹紙也，吾不用之。”王曰：“自有人絹奉師。”因?yàn)槭馨岁P(guān)齋戒。戒畢，王又令前四人者，依前送之。昉忽開目，已到所居，天猶未曙。門人但為入禪，不覺所適。昉忽開目，命火照床前，五百絹在焉。弟子問(wèn)之，乃言其故。昉既禪行素高，聲價(jià)日盛，頃到鬼所，但神往耳，其形不動(dòng)。未幾晨坐，有一天人，其質(zhì)殊麗，拜謁請(qǐng)?jiān)唬骸澳咸焱跆犷^賴吒，請(qǐng)師至天供養(yǎng)。”昉許之。因敷天衣坐昉，二人執(zhí)衣，舉而騰空，斯須已到。南天王領(lǐng)侍從，曲躬禮拜曰：“師道行高遠(yuǎn)，諸天愿睹師講誦，是以輒請(qǐng)師。”因置高座坐肪。其道場(chǎng)崇麗，殆非人間，過(guò)百千倍。天人皆長(zhǎng)大，身有光明。其殿堂樹木，皆是七寶，盡有光彩，奪人目睛。昉初到天，形質(zhì)猶人也，見天王之后，身自長(zhǎng)大，與天人等。設(shè)諸珍饌，皆自然味，甘美非常。食畢，王因請(qǐng)入宮，更設(shè)供具，談話款至，其侍衛(wèi)天官兼鬼神甚眾。后忽言曰：“弟子欲至三十三天議事，請(qǐng)師且少留。”又戒左右曰：“師欲游覽，所在聽之，但莫使到后園。”再三言而去。去后，昉念曰：“后園有何利，而不欲吾到之。”伺無(wú)人之際，竊至后園。其園甚大，泉流池沼，樹林花藥，處處皆有，非人間所見。漸漸深入，遙聞大聲呻（呻原作叫，據(jù)明抄本改）叫，不可忍聽。遂到其旁，見大銅柱，徑數(shù)百尺，高千丈，柱有穿孔，左右傍達(dá)。或有銀鐺鎖其項(xiàng)，或穿其胸骨者，至有數(shù)萬(wàn)頭，皆夜叉也。鋸牙鉤爪，身倍于天人。見禪師至，叩頭言曰：“我以食人故，為天王所鎖。今乞免我。我若得脫，但人間求他食，必不敢食人為害。”為饑渴所逼，發(fā)此言時(shí)，口中火出。問(wèn)其鎖早晚，或云毗婆師尸佛出世時(shí)，動(dòng)則數(shù)千萬(wàn)年。亦有三五輩老者，志誠(chéng)懇。僧許解其縛而遽還。斯須王至，先問(wèn)：“師頗游后園乎？”左右曰：“否。”王乃喜，坐定。昉曰：“適到后園，見鎖眾生數(shù)萬(wàn)，彼何過(guò)乎？”王曰：“師果游后園。然小慈是大慈之賊，師不須問(wèn)。”昉又固問(wèn)，王曰：“此諸惡鬼，常害于人，唯食人肉。非諸天防護(hù)，世人已為此鬼食盡。此皆大惡鬼，不可以禮待，故鎖之。”昉曰：“適見三五輩老者，發(fā)言頗誠(chéng)，言但于人間求他食。請(qǐng)免之。若此曾不食人，余者亦（亦下原有不字，據(jù)明抄本刪）可舍也？”王曰：“此鬼言不可信。”昉固請(qǐng)。王目左右，命解老者三五人來(lái)。俄而解至，叩頭言曰：“蒙恩釋放，年已老矣。今得去，必不敢擾人。”王曰：“以禪師故，放汝到人間。若更食人，此度重來(lái)，當(dāng)令若死。”皆曰：“不敢。”于是釋去。未久，忽見王庭前有神至，自稱山岳川瀆之神。被甲，面金色，奔波而言曰：“不知何處，忽有四五夜叉到人間，殺人食甚眾。不可制，故白之。”王謂昉曰：“弟子言何如？適語(yǔ)師，小慈是大慈之賊。此等惡鬼，言寧可保。’王語(yǔ)諸神曰：“促擒之。”俄而諸神執(zhí)夜叉到。王怒：“何違所請(qǐng)？”命斬其手足，以鐵鎖貫?zāi)X，曳去而鎖之。昉乃請(qǐng)還，又令前二人送至寺。寺已失昉二七日，而在天猶如少頃。昉于陜城中，選空曠地造龍光寺，又建病坊，常養(yǎng)病者數(shù)百人。寺極崇麗，遠(yuǎn)近道俗，歸者如云。則為釋提柏國(guó)（明抄本柏國(guó)作恒因）所請(qǐng)矣。昉晨方漱，有夜叉至其前，左肩頭負(fù)五色毯而言曰：“帝釋（帝釋原本作釋迦，據(jù)許本改）天王，請(qǐng)師講大涅槃徑。”昉默然還座，夜叉遂挈繩床，置于左膊曰：“請(qǐng)師合目。”因舉其左手，而伸其右足，曰：“請(qǐng)師開目。”視之，已到善法堂。禪師既到天堂，天光眩目，開不能得。天帝曰：“師念彌勒佛。”昉遽念之，于是目開不眩。而人身卑小，仰視天形，不見其際。天帝又曰：“禪師又念彌勒佛，身形當(dāng)大。”如言念之，三念而身三長(zhǎng)，遂與天等。天帝與諸天禮敬言曰：“弟子聞師善講大涅槃經(jīng)，為日久矣。今諸死欽仰，敬設(shè)道場(chǎng)，故請(qǐng)大師講經(jīng)聽受。”昉曰：“此事誠(chéng)不為勞，然病坊之中，病者數(shù)百，待昉為命。常行乞以給之，今若流連講經(jīng)，人間動(dòng)涉年月，恐病人餒死。今也固辭。”天帝曰：“道場(chǎng)已成，斯愿已久，固請(qǐng)大師勿為辭也。”昉不可。忽空中有大天人，身又?jǐn)?shù)倍于釋，天帝敬起迎之。大天人言曰：“大梵天王有敕。”天帝憮然曰：“本欲留師講經(jīng)，今梵天有敕不許。然師已至，豈不能暫開經(jīng)卷，少講經(jīng)旨，令天人信受。”昉許之。于是置食，食器皆七寶，飲食香美，精妙倍常。禪師食（食原作日，據(jù)陳校本改）已，身諸毛孔，皆出異光，毛孔之中，盡能觀見諸物。方悟天身騰妙也。既登高座，敷以天衣，昉遂登座。其善法堂中，諸天數(shù)百千萬(wàn)，兼四天王，各領(lǐng)徒眾，同會(huì)聽法。階下左右，則有龍王夜叉諸鬼神非人等，皆合掌而聽。昉因開涅槃經(jīng)首，講一紙余。言辭典暢，備宣宗旨。天帝大稱贊功德。開經(jīng)畢，又令前夜叉送至本寺。弟子失昉，已二十七日矣。按佛經(jīng)，善法堂在歡喜園，天帝都會(huì)。天王之正殿也。其堂七寶所作，四壁皆白銀。階下泉池交注，流渠映帶。其果木（明抄本，陳校本果木作渠水）皆與樹行相直，寶樹花果，亦皆奇異。所有物類，皆非世人所識(shí)。昉略言其梗概，階下寶樹，行必相直，每相表里，必有一泉。夤緣枝間，自葉流下，水如乳色，味佳于乳，下注樹根，灑入渠中。諸天人飲樹本中泉，其溜下者。眾鳥同飲。以黃金為地，地生軟草，其軟如綿。天人足履之，沒至足，舉后其地自平。其鳥數(shù)百千，色各無(wú)定相。入七寶林，即同其樹色。其天中物皆自然化生，若念食時(shí)，七寶器盛食即至。若念衣時(shí)，寶衣亦至。無(wú)日月光，一天人身光，逾于日月。須至遠(yuǎn)處，飛空而行，如念即到。肪既睹其異，備言其見，乃請(qǐng)畫圖為屏風(fēng)，凡二十四扇。觀者驚駭。昉初到寺，毛孔之中，盡能見物。既而弟子進(jìn)食，食訖，毛孔皆閉如初。乃知人食天食，精粗之分如此。昉即盡出天中之相，人以為妖。時(shí)則天在位，為人告之。則天命取其屏，兼征昉。昉既至，則天問(wèn)之而不罪也，留昉宮中。則天手自造食，大申供養(yǎng)。留數(shù)月。則天謂昉曰：“禪師遂無(wú)一言教弟子乎？”昉不得已，言曰：“貧道唯愿陛下無(wú)多殺戮，大損果報(bào)。其言唯此。”則天信受之，因賜墨敕：“昉所行之處，修造功德，無(wú)（無(wú)原本作吾既二字，據(jù)陳校本改）得遏止。”昉年過(guò)下壽，如入禪定，遂卒于陜中焉。（出《紀(jì)聞》）
相衛(wèi)間僧
相衛(wèi)間有僧，自少博習(xí)經(jīng)論，善講說(shuō)。每有講筵，自謂超絕，然而聽者稀少，財(cái)利寡薄。如此積年，其僧不憤。遂將經(jīng)論，遍歷名山，以訪知者，后至衡岳寺，憩泊月余，常于寺閑齋獨(dú)坐，尋繹經(jīng)論。又自咎曰：“所曉義理，無(wú)乃乖于圣意乎？”沉思之次，忽舉頭見一老僧，杖錫而入曰：“師習(xí)讀何經(jīng)論？窮究何義理？”僧疑是異人，乃述其由，兼自咎曰：“儻遇知者，分別此事，即鉗口結(jié)舌，不復(fù)開演耳。”老僧笑曰：“師識(shí)至廣，豈不知此義，‘大圣猶不能度無(wú)緣之人。’況其初心乎？”師只是與眾僧無(wú)緣耳。”僧曰：“若然者，豈終世如此乎？”老僧曰：“吾試為爾結(jié)緣。”因問(wèn)師今有幾許貲糧，僧曰：“自徂南縣，歷行萬(wàn)里，糧食所費(fèi)，皆以竭矣。今惟大衣七條而已。”老僧曰：“只此可矣。可賣之，以所得直皆作麋餅油食之物。”僧如言作之，約數(shù)千人食。遂相與攜至平野之中，散掇，梵香長(zhǎng)跪，咒曰：“今日食我施者，愿當(dāng)來(lái)之世，與我為弟子。我當(dāng)教之，得至善提。”言訖，鳥雀亂下啄食，地上螻蟻，復(fù)不知數(shù)。老僧謂曰：“爾后二十年，方可歸開法席。今且周游，未用講說(shuō)也。”言訖而此僧如言，后二十年，卻歸河北開講。聽徒動(dòng)千萬(wàn)人，皆年二十已下，老壯者十無(wú)一二。（出《原化記》）
道林
唐調(diào)露年中，桂州人薛甲常供一僧。法號(hào)道林，道德甚高，瞻敬尤切。如是供給，十有余年。忽一旦辭去，云：“貧道在此撓瀆多年，更無(wú)所酬。今有舊經(jīng)一函，且寄宅中。一周年不回，即可開展。”經(jīng)歲余，開鎖，見有金數(shù)千兩。后賣一半，買地造菩提寺，并建道林真身。供養(yǎng)至今，像儀見存。薛甲今見有孫禹賓，在桂林效職。（出《桂林風(fēng)土記》）
凈滿
則天朝，恒州鹿泉寺僧凈滿有高行，眾僧嫉之。乃密畫女人居高樓，而凈滿引弓射之狀，藏于經(jīng)笥。令其弟詣闕告之。則天大怒，命御史裴懷古推案，便行誅戮。懷古執(zhí)之不屈，李昭德進(jìn)曰：“懷古推事疏略，請(qǐng)令重推。”懷古厲聲而言曰：“陛下法無(wú)親疏，當(dāng)與天下畫一，奈何使臣誅無(wú)辜之人，以希圣旨。向使凈滿有不臣之狀，臣復(fù)何顏能寬之乎？臣守平典，庶無(wú)冤濫，死不恨矣！”則天意乃解。懷古后副閻知微和親于突厥。突厥（突厥二字原缺。據(jù)陳校補(bǔ)。）立知微為南面可汗，而入寇趙定，懷古因得逃歸。素羸弱，不堪奔馳，乃懇誠(chéng)告天，愿投死南土，力倦而寢。夢(mèng)一僧如凈滿者，引之曰：“可從此路出。”覺而從之，果獲全。人以為忠恕之報(bào)。（出《大唐新語(yǔ)》）
法通
長(zhǎng)安懿德禪院者，唐中宗為懿德太子追福，改名加飾焉。禪院內(nèi)有大石臼，重五百斤。隋末，雩縣沙門法通自南莊致于此寺。法通自少出家，初極尪劣，同侶輕之，乃發(fā)憤乞愿壯健。晝寢樹下，忽口中涎沫流出三升，其母驚遽呼覺。法通云：“忽夢(mèng)有人遺三馱筋，使我啖之，適啖一馱筋，遽覺，便壯健。”試舉大石臼，不以為困。有寺僧行戡，本稱有力。通于是遂乃竊其所服之袈裟，舉堂柱而壓之。行戡見而驚異，盡力莫能取。通徐舉柱而取，眾大駭之。通力兼百人，時(shí)咸服之，以為神助焉。（出《西京記》）