原文
來知德字矣鮮，號瞿塘，川之梁山人。十歲通舉子業，舉嘉靖壬子鄉試，以終養不上公車。親歿，廬墓六年，遂無宦情，至萬縣山中，潛心三十年，以求《易》象，著《錯綜圖》，一左一右曰錯，六爻相反，如《乾》、《坤》是也，一上一下曰綜，反對如《屯》、《蒙》是也，以觀陰陽之變化。著《黑白圖》以驗理欲之消長。萬歷壬寅，司馬王象乾、中丞郭子章交薦，除授翰林院待詔，疏辭，令以原銜致仕。年八十卒。
先生之學，與程子、陽明有異同者二端，謂格物之物，乃物欲之物，物格而后知至；克己復禮為仁；養心莫善於寡欲。此三句話，乃一句話也。何也？物也，己也，欲也，皆有我之私也。格也，克也，寡也，皆除去有我之私也。紫陽是說前一步工夫，陽明是說后一步工夫。謂明德即五達道也，自其共由於人謂之道，自其實得於己謂之德，自其通於天下曰達，自其昭於天下曰明，非有二物也，即敬止仁敬孝慈信之德也，言齊家，孝弟慈之德也，言治國，宜家人宜兄弟父子足法之德也，言平天下，老老長長恤孤之德也。一部《大學》綰結於此二字，不言道而言德者，有諸己而后求諸人也。此正五帝三皇以德服人之王道耳，若以人之所得乎天，而虛靈不昧為明德，則尚未見之施為，以何事明明德於天下哉？愚按以物為欲，或問中孔周翰已有是說，但孔以為外物之誘，先生以為有我之私，雖稍不同，然有我之私，未有不從外誘者也。夫格物為初下手工夫，學者未識本體，而先事於防欲，猶無主人而逐賊也。克己之主腦在復禮，寡欲之主腦在養心，格物即識仁也，即是主腦，不可與克己寡欲相例耳。明德為虛靈不昧，無一象之可言，而萬象森然，此體不失，而行之君臣父子兄弟夫婦朋友之間，自無隔閡，故謂之達。故謂五達道在明德中則可，謂明德即五達道，則體用倒置矣。其論心學晦明，天實囿之，若是一陰一陽之道，繼之者未必善矣。嗚呼！人自囿之，而歸咎於天，可乎？
心學晦明解
心學之一晦一明，天實囿之也。心學常明於天下，則世多圣人，麒麟鳳凰不能出走獸飛鳥之類矣。即今書者，吾儒所治之業也，天下無不讀書之圣人，賢者識其大，不賢者識其小，此古今圣人之常，大舜邇言且察，況書乎？蓋天忌尤物，圣人之經，不使人見其全經，圣人之傳，不使人見其全傳，縱醫家之靈方，卜術之奇數，藏之秘府者，亦不肯久留於人間，書可知矣。夫書與天地，本無忌礙，且有興有廢，而況於生人乎？觀天不以全書與人，則知天不以全聰明與人矣，故心學不常明，圣人不常生，皆天有以囿之。孔子之聰明，千古一人而已，信乎子貢以為天縱也。孔子之后，門弟子多者，莫如鄭康成，一時相信者，以為孔子復生矣。自宋有程、朱，而鄭公之業遂廢，可見天惜聰明，不肯盡歸於一人也。程、朱在宋為名儒，然《大學》首章頭腦工夫未免差誤，他可知矣。王陽明以《大學》未曾錯簡，又可見天惜聰明，不肯盡歸於一人也。陽明之說是矣，然又以格物之物，認為事字，教人先於良知，而明德二字，亦依朱子，又不免少差，又可見天惜聰明，不肯盡歸於一人也。故天下有治有亂，心學有晦有明，皆天以聰明囿之，人力不得而與也。某少壯之時，妄意圣賢，山林中近三十年，所著有《易經集註》、《大學古本》、《入圣工夫字義》、《理學辨疑》諸書，與程、朱、陽明頗有異同。昨友人致書，以天下義理程、朱說盡，陽明不必議之。將程、朱之註取科第，而復議之，非儒者之用心也。此言蓋為某而發，非為陽明也。殊不知理者天下之公理，人人皆能言之，不反復辨論，豈得為儒？且議者議其理也，非議其人品也。若論程、朱、陽明之人品，俱千載豪傑，泰山北斗，皆某之師范也，豈敢議之？陽明亦未嘗議朱子之人品也，亦議其理而已。使前人言之，后人再不敢言之，則《墳》、《典》古圣人之書，孔子不敢刪矣，《春秋》列國侯王之史，孔子不必修矣，傳註有前儒，程、朱不可出一言矣。言之者，不得已也，蓋天囿世人之聰明，入圣之工夫，稍認不真，則其用功之先后，不免以緩為急，以急為緩。古人有言，黃河之源不揚黑水之波，桃李之根不結松柏之實。名儒言之，門徒千人，從而和之，后學晚進，差毫釐而謬千里，所以不得已而辯論也。
語錄
仁義禮智信之理一也，自天命而言謂之性，自率性而言謂之道，自物則而言謂之理，自無偏倚過不及而言謂之中，自有諸己而言謂之德，自極至而言謂之太極。譬如起屋相似，性字自根基上說，道字自道路上說，理字自尺寸不可易上說，中字自規矩上說，得字自畜積上說，極字自關門一掃統括微妙上說。
凡處不要緊之人，與不要緊之事，不可狎侮忽略，通要謹慎細密，就是圣人不泄邇工夫，吉兇悔吝都在此上面生。
世間千條萬緒，消不得我一箇理字，千思萬想，消不得我一箇數字，千橫萬逆，消不得我一箇忍字。