原文
變復(fù)之家謂蟲(chóng)食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲(chóng)食谷。身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於蟲(chóng)所象類之吏，則蟲(chóng)滅息，不復(fù)見(jiàn)矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時(shí)或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲(chóng)，應(yīng)何官吏？時(shí)或白布豪民、猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲(chóng)形象何如狀哉？蟲(chóng)之滅也，皆因風(fēng)雨。案蟲(chóng)滅之時(shí)，則吏未必伏罰也。陸田之中時(shí)有鼠，水田之中時(shí)有魚，蝦蟹之類，皆為谷害，或時(shí)希出而暫為害，或常有而為災(zāi)，等類眾多，應(yīng)何官吏？
魯宣公履畝而稅，應(yīng)時(shí)而有蝝生者，或言若蝗。蝗時(shí)至，蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類何吏？變復(fù)之家，謂蝗何應(yīng)？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過(guò)陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉(xiāng)縣以千百數(shù)。當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)縣之吏，未皆履畝，蝗食谷草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲(chóng)食谷，自有止期，猶蠶食桑，自有足時(shí)也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲(chóng)。使人君不罪其吏，蟲(chóng)猶自亡。夫蟲(chóng)，風(fēng)氣所生，蒼頡知之，故“凡”、“蟲(chóng)”為“風(fēng)”之字，取氣於風(fēng)，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢谷也，其食他草，受人何物？
倮蟲(chóng)三百，人為之長(zhǎng)。由此言之，人亦蟲(chóng)也。人食蟲(chóng)所食，蟲(chóng)亦食人所食，俱為蟲(chóng)而相食物，何為怪之？設(shè)蟲(chóng)有知，亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災(zāi)。”凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡蟲(chóng)之食；自生天地之間，惡蟲(chóng)之出。設(shè)蟲(chóng)能言，以此非人，亦無(wú)以詰也。夫蟲(chóng)之在物間也，知者不怪，其食萬(wàn)物也不謂之災(zāi)。
甘香渥味之物，蟲(chóng)生常多，故谷之多蟲(chóng)者粢也。稻時(shí)有蟲(chóng)，麥與豆無(wú)蟲(chóng)。必以有蟲(chóng)責(zé)主者吏，是其粢鄉(xiāng)部吏常伏罪也。神農(nóng)、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲(chóng)。如或以馬屎漬種，其鄉(xiāng)部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農(nóng)之術(shù)用，則其鄉(xiāng)吏〔可〕免為奸。何則？蟲(chóng)無(wú)從生，上無(wú)以察也。
蟲(chóng)食他草，平事不怪，食五谷葉，乃謂之災(zāi)。桂有蠹，桑有蝎，桂中藥而桑給蠶，其用亦急，與谷無(wú)異。蠹蝎不為怪，獨(dú)謂蟲(chóng)為災(zāi)，不通物類之實(shí)，暗於災(zāi)變之情也。谷蟲(chóng)曰蠱，蠱若蛾矣。粟米饐熱生蠱。夫蠱食粟米，不謂之災(zāi)，蟲(chóng)食苗葉，歸之於政。如說(shuō)蟲(chóng)之家，謂粟輕苗重也。
蟲(chóng)之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲(chóng)，醯醬不閉有蟲(chóng)，飯溫濕有蟲(chóng)，書卷不舒有蟲(chóng)，衣襞不懸有蟲(chóng)，蝸疽瘡螻癥蝦有蟲(chóng)。或白或黑，或長(zhǎng)或短，大小鴻殺，不相似類，皆風(fēng)氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，見(jiàn)而輒滅。變復(fù)之家，見(jiàn)其希出，出又食物，則謂之災(zāi)。災(zāi)出當(dāng)有所罪，則依所似類之吏，順而說(shuō)之。人腹中有三蟲(chóng)，下地之澤，其蟲(chóng)曰蛭，蛭食人足，三蟲(chóng)食腸。順說(shuō)之家，將謂三蟲(chóng)何似類乎？凡天地之間，陰陽(yáng)所生，蛟蟯之類，蜫蠕之屬，含氣而生，開(kāi)口而食。食有甘不，同心等欲，強(qiáng)大食細(xì)弱，知慧反頓愚。他物小大連相嚙噬，不謂之災(zāi)，獨(dú)謂蟲(chóng)食谷物為應(yīng)政事，失道理之實(shí)，不達(dá)物氣之性也。
然夫蟲(chóng)之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，蟲(chóng)未曾生。若以蟲(chóng)生，罪鄉(xiāng)部吏，是則鄉(xiāng)部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜跖之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而蟲(chóng)時(shí)生者，溫濕甚也，甚則陰陽(yáng)不和。陰陽(yáng)不和，政也，徒當(dāng)歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實(shí)矣。何知蟲(chóng)以溫濕生也？以蠱蟲(chóng)知之。谷干燥者，蟲(chóng)不生；溫濕饐餲，蟲(chóng)生不禁。藏宿麥之種，烈日干暴，投於燥器，則蟲(chóng)不生。如不干暴，閘喋之蟲(chóng)，生如云煙。以蠱閘喋，準(zhǔn)況眾蟲(chóng)，溫濕所生，明矣。
《詩(shī)》云：“營(yíng)營(yíng)青蠅，止於籓。愷悌君子，無(wú)信讒言。”讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，《詩(shī)》以為興。昌邑王夢(mèng)西階下有積蠅矢，明旦召問(wèn)郎中龔遂，遂對(duì)曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。”由此言之，蠅之為蟲(chóng)，應(yīng)人君用讒。何故不謂蠅為災(zāi)乎？如蠅可以為災(zāi)，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎？
案蟲(chóng)害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應(yīng)災(zāi)，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災(zāi)，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當(dāng)為災(zāi)。必以暴生害物乃為災(zāi)，夫歲生而食人，與時(shí)出而害物，災(zāi)孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲(chóng)何故不為災(zāi)？且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應(yīng)也。或時(shí)諸蟲(chóng)之生，自與時(shí)氣相應(yīng)，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉兇偶會(huì)，非常之蟲(chóng)適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見(jiàn)災(zāi)蟲(chóng)之生，則謂部吏之所為致也。