原文
太原王生早行，遇一女郎，抱襆獨(dú)奔，甚艱于步，急走趁之，乃二八姝麗。心相愛樂(lè)，問(wèn)：“何夙夜踽踽獨(dú)行？”女曰：“行道之人，不能解愁憂，何勞相問(wèn)。”生曰：“卿何愁憂？或可效力不辭也。”女黯然曰：“父母貪賂，鬻妾朱門。嫡妒甚，朝詈而夕楚辱之，所弗堪也，將遠(yuǎn)遁耳。”問(wèn)：“何之？”曰：“在亡之人，烏有定所。”生言：“敝廬不遠(yuǎn)，即煩枉顧。”女喜從之。生代攜襆物，導(dǎo)與同歸。女顧室無(wú)人，問(wèn)：“君何無(wú)家口？”答云：“齋耳。”女曰：“此所良佳。如憐妾而活之，須秘密勿泄。”生諾之。乃與寢合。使匿密室，過(guò)數(shù)日而人不知也。生微告妻。妻陳，疑為大家媵妾，勸遣之，生不聽。偶適市，遇一道士，顧生而愕。問(wèn)：“何所遇？”答言：“無(wú)之。”道士曰：“君身邪氣縈繞，何言無(wú)？”生又力白。道士乃去，曰：“惑哉！”世固有死將臨而不悟者！”生以其言異，頗疑女。轉(zhuǎn)思明明麗人，何至為妖，意道士借魘禳以獵食者。無(wú)何，至齋門，門內(nèi)杜不得入，心疑所作，乃逾垝坦，則室門已閉。躡足而窗窺之，見一獰鬼，面翠色，齒巉巉如鋸，鋪人皮于榻上，執(zhí)彩筆而繪之。已而擲筆，舉皮如振衣狀，披于身，遂化為女子。睹此狀，大懼，獸伏而出。急追道士，不知所往。遍跡之，遇于野，長(zhǎng)跪求救，請(qǐng)遣除之。道士曰：“此物亦良苦，甫能覓代者，予亦不忍傷其生。”乃以蠅拂授生，令掛寢門。臨別約會(huì)于青帝廟。生歸，不敢入齋，乃寢內(nèi)室，懸拂焉。一更許，聞門外戢戢有聲，自不敢窺，使妻窺之。但見女子來(lái)，望拂子不敢進(jìn)，立而切齒，良久乃去。少時(shí)復(fù)來(lái)，罵曰：“道士嚇我，終不然，寧入口而吐之耶！”取拂碎之，壞寢門而入，徑登生床，裂生腹，掬生心而去。妻號(hào)。婢入燭之，生已死，腔血狼藉。陳駭涕不敢聲。
明日使弟二郎奔告道士。道士怒曰：“我固憐之，鬼子乃敢爾！”即從生弟來(lái)。女子已失所在。既而仰首四望，曰：“幸遁未遠(yuǎn)。”問(wèn)：“南院誰(shuí)家？”二郎曰：“小生所舍也。”道士曰：“現(xiàn)在君所。”二郎愕然，以為未有。道士問(wèn)曰：“曾否有不識(shí)者一人來(lái)？”答曰：“仆早赴青帝廟，良不知，當(dāng)歸問(wèn)之。”去少頃而返，曰：“果有之，晨間一嫗來(lái)，欲傭?yàn)槠图也僮鳎胰酥怪性谝病！钡朗吭唬骸凹词俏镆印！彼炫c俱往。仗木劍立庭心，呼曰：“孽鬼！償我拂子來(lái)！”嫗在室，惶遽無(wú)色，出門欲遁，道士逐擊之。嫗仆，人皮劃然而脫，化為厲鬼，臥嗥如豬。道士以木劍梟其首。身變作濃煙，匝地作堆。道士出一葫蘆，拔其塞，置煙中，飗飗然如口吸氣，瞬息煙盡。道士塞口入囊。共視人皮，眉目手足，無(wú)不備具。道士卷之，如卷畫軸聲，亦囊之，乃別欲去。
陳氏拜迎于門，哭求回生之法。道士謝不能。陳益悲，伏地不起。道士沉思曰：“我術(shù)淺，誠(chéng)不能起死。我指一人或能之。”問(wèn)：“何人？”曰：“市上有瘋者，時(shí)臥糞土中，試叩而哀之。倘狂辱夫人，夫人勿怒也。”二郎亦習(xí)知之，乃別道士，與嫂俱往。見乞人顛歌道上，鼻涕三尺，穢不可近。陳膝行而前。乞人笑曰：“佳人愛我乎？”陳告以故。又大笑曰：“人盡夫也，活之何為！”陳固哀之。乃曰：“異哉！人死而乞活于我，我閻羅耶？”怒以杖擊陳，陳忍痛受之。市人漸集如堵。乞人咯痰唾盈把，舉向陳吻曰：“食之！”陳紅漲于面，有難色；既思道士之囑，遂強(qiáng)啖焉。覺(jué)入喉中，硬如團(tuán)絮，格格而下，停結(jié)胸間。乞人大笑曰：“佳人愛我哉！”遂起，行已不顧。尾之，入于廟中。迫而求之，不知所在，前后冥搜，殊無(wú)端兆，慚恨而歸。既悼夫亡之慘，又悔食唾之羞，俯仰哀啼，但愿即死。方欲展血斂尸，家人佇望，無(wú)敢近者。陳抱尸收腸，且理且哭。哭極聲嘶，頓欲嘔，覺(jué)鬲中結(jié)物，突奔而出，不及回首，已落腔中。驚而視之，乃人心也，在腔中突突猶躍，熱氣騰蒸如煙然。大異之。急以兩手合腔，極力抱擠。少懈，則氣氤氳自縫中出，乃裂綹帛急束之。以手撫尸，漸溫，覆以衾裯。中夜啟視，有鼻息矣。天明竟活。為言：“恍惚若夢(mèng)，但覺(jué)腹隱痛耳。”視破處，痂結(jié)如錢，尋愈。異史氏曰：“愚哉世人！明明妖也而以為美。迷哉愚人！明明忠也而以為妄。然愛人之色而漁之，妻亦將食人之唾而甘之矣。天道好還，但愚而迷者不悟耳。哀哉！”